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宋明儒学的静坐存养功夫

二、宋明儒学的静坐存养功夫宋明诸大儒，多参究禅宗，做过静坐养性的功夫，不少人实有省悟。他们静坐的方法，虽远承儒门先哲，实际上主要近法佛道二教。明儒袁了凡说得好：“静坐之诀，原出于禅门，吾儒无有也”。二程兄弟皆常静坐，程颢终日静坐如泥塑人，程颐静坐如老僧入定，弟子辈侍立，至“门外雪深尺余”。《宋元学案·伊川学案》说他“见人静坐，便叹其善学”。再传弟子罗从彦，“极好静坐”，李侗主张“默坐澄心”。传至朱熹，以静坐为入学门径，教人“用半日静坐，半日读书”。[1]他本人晚年因身体欠佳，更重静坐存养，致友人信中说：熹以目昏，不敢著力读书，闲中静坐，收敛身心，颇觉得力。[2]陆九渊“常自洒扫林下，宴坐终日”，[3]并且“教人终日静坐以存本心，无用许多辩说劳攘”，他曾教詹阜民闭目静坐，《象山语录·詹阜民录》载詹自称：某因此无事则安坐瞑目，用力操存，夜以继日，如此者半月，一日下楼，忽觉此心已复，澄莹中立。窃异之，遂见先生（陆九渊），先生目逆而视之曰：此理已显也。某问先生何以知之？曰：占之眸子而已。你看他为弟子印证心法，多像一名禅师。王守仁穷格竹子之理至七日，以劳思致疾，后来在贵州龙场静坐，“夜端居澄默，以求静，久之胸中洒洒。”[4]其门人聂双江，“狱中闲久，静极，忽见此心真体光明莹彻，万

物皆备”。[5]另一弟子罗洪先在与蒋道林书中谈自己静坐的体验说；当极静时，恍然觉吾此心中虚无物，旁通无穷，有如长空云气流行，无有止极；有如大海鱼龙变化，无有间隔；无内外可指，无动静可分，上下四方，往来古今，浑成一片，所谓无在而无不在。[6]与禅师谈参禅之体验何其相似乃尔。王门另一弟子胡直静坐至六个月，“一日，心忽开悟，自无杂念，洞见天地万物皆吾心体。”[7]蒋信在道林寺静坐。“久之，并怕死与念母之心俱无，一日忽觉洞然，宇宙浑属一身，乃信明道廓然大公、无内外是如此，自身与万物平等看如此”。[8]明儒高攀龙曾在杭州舟中半日静坐，半日读书，倦极而睡，睡觉复坐，久之，“如电光一闪，透体通明，遂与大化融合无际，更无天人内外之隔，至此，见六合皆心”。[9]陈白沙静坐功夫甚深，《明儒学案》称他“静坐良久，然后见此心之体隐然呈露，常若有物，日用间种种应酬，随吾所欲，如马之御衔勒也。”曾自言：“有学于仆者，辄教之静坐”。[10]刘宗周提倡“静坐是养气工夫，可以变化气质”。[11]宋明理学家们的哲学观，显然与他们静坐中的主观体验有密切关系。宋明儒学的静坐存养功夫，一般总结为静、敬二诀，分主静、主敬二大流。主静说肇源于周敦颐，他主要依道教内丹学宇宙论，以静极之无极为天地万物本体，从取法自然法则以立人道法则的天人合一论出发，以静为养心根本原则，这用他《太极图说》的话来讲，即“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉”。

他有诗谓“万物静观皆自得”，其所谓静，以“无欲”为要，《太极图说》自注云：“无欲故静”。《通书·圣学第二十章》谓学做圣人以“一为要，一者无欲也，无欲则静虚动直，静处则明，明则通；动直则公，公则薄”。意谓排除各种欲望之燥动而使精神专一，便能达到虚静，以虚静心处事测会自然正直、公道、宽厚，这样就离圣人不远了。这种静心无欲说，与禅宗的无念说亦不无瓜葛。后来理学诸家，亦多以静为养心之要，如二程教人静坐，谓“唯圣人凝然不动”。[12]张载主张“静为善之本，虚者静之本”，“始学者亦要静以入德，至成德亦只是静”。[13]以虚静为彻始彻终的修养快要。罗从彦、李侗教好学者“默坐澄心”，李侗以“虚一而静”为静坐法诀。朱熹虽以主敬为究极，也以静坐为入门之径，《语类》十二说“始学工夫，须是静坐”。他讲静坐方法最为具体，如《文集》卷五一《答黄子耕》云：但跏趺静坐，目视鼻端，注心脐腹之中，久自温暖，则渐见功效矣。他还有《调息箴》云：鼻端有白，我其观之，随时随处，容与猗移。静极而嘘，如春沉鱼；动极而翕，如百虫蛰。氤氲开辟，其妙无穷。目视鼻端、观鼻端白，皆佛教修止系缘法，意注丹田，静极而嘘、动极而翕，又出道教，没有静坐中气机发动的体验，是写不出这种东西的。明儒陈白沙、刘宗周、蔡清、朱舜水等皆主静。蔡清谓“最要静，愈静愈灵”，“心当静极天机见”。[14]朱舜水还把主静说传往日本，《朱舜水集》卷十七有赠日本友人《静观》