内容发布更新时间 : 2024/5/4 18:17:52星期一 下面是文章的全部内容请认真阅读。

为朋友整理的有关初禅进一步的资料(转载) 我给您专门编写的止观修行的所有关键点 第一部分 “止” 目录

1.一些必要的知识和概念的解释 2.为什么要用呼吸做我们的所缘 3.光与禅相

4.进入初禅（止）与检索初禅五禅支（观——最简单的观） 5.习练五种禅定自在

6.进入二禅、三禅、四禅地（五、六、七、八定佛门不主张证入） 7.注意事项

1.必要的知识和概念

您好，如果说道家说的那些术语比较玄奥或者什么．．．隐晦，佛门的东西就属于比较清晰的，所以概念比较多，他们教授这些，都是为了实修“观”做准备，有两本叫《阿毗达摩》和《清净道论》的，是专门指导。我先挑跟初禅有关系的几个必须要知道的概念给您说说～

佛法把所有事物的本质归纳成四类：心法、心所法、色法、涅盘。 主要我们看前面的两个：“心”和“心所”。“心所”的意思就是“心的”、“心所依靠的”、“心所需要的”。心所、心，这两个必须是同时产生，同时消失，不会单独存在一个心或者心所。他们加在一起，被称为“名法”。所以佛门里总有“名色”、“名色”，名就是名法——心和心所。

简单点儿说，心和心所就是指一切心理现象或精神现象；色就是色法，一切物质现象。佛门认为，这两大类现象（名与色）都是因缘和合的，没有本体，是有生灭的无常。因为是修行，所以佛家一般就把名与色放到了人身上，那么人的心就是名，身就是色，我们解脱的就是人体的名色，即“身心”。

在我们的世界，我们的心必须有物质的基础才能产生，而且有了物质依靠（眼、耳、鼻、舌、身）也还不够，心不会单独生起，它的生起必定伴随着若干的心理作用一起生起。所以，心在对外界作出任何反应的时候，并不是单一个的心理在起作用，而是有很多的心理同时在运作。其中认知对象的称为心，伴随着它起作用的其他心理称为心所，意思是“属于心的”。我们为什么能够入定？因为有个心所，叫做“心一境性”；心一境性就是一个心所的名字。平日我们看书写字，有时会因为专注，而听不到四周的声音，就是因为我们所产生的心所越来越少，最后只剩下由“看”这个动作产生的十四个心所和其他一些心所。

这样联系到禅修，您就会明白，所谓入定，就是渐次消灭除了禅定需要的所有心所，比如初禅只剩下五个心所，而到了四禅，则只剩下了最后一个心所，就是心一境性，到达这个层次之后，身体也会跟着相应起变化，比如脉搏呼吸的停滞状态。

所以，如果我们在实修时，如果让心入定，必须具备三个东西，一就是心；二是伴随着心发生的其他心理作用，就是心所；三是所缘，就是我们专注的事物。如果我们没有专注的事物，心也不会升起。心、心所、心缘取的事物这三样必定是一有具有，一无并无的。如果您真正进入初禅之后修观，您会发现，您从原来入定前的十多个心所，慢慢进化到了只剩下五个心所，进入四禅之后，您就只有一个心所了。

第三样，心缘取的事物；由于心缘取的事物不同，或在心所上面有一些差别，那么修出的东西就会都不一样，这也就是为什么世界上有这么多的修行门派的原因。 ２.为什么要用入出息念修禅

您好，入出息念即把心沉入呼吸，或把心投入呼吸。只要我们把心念放在呼吸上，就

是在修入出息念。但是有一个关键问题是位置问题，就是昨晚我们讨论的；不过，还有一个关键是“呼吸本身”。这个您千万不要忽略，我给您仔细说说：

修习入出息念就像大雨洗掉漫天飞扬的尘土一般，能够使许多妄想很快地被消除。通过修习入出息念，可以证得色界的第四禅。缅甸帕奥禅林的教学实践也证明，在拥有禅那的禅修者当中，超过三分之二以上的人是通过修习入出息念证得禅那的。 那么如何修入出息念，除了您说的那个位置，就是关注“呼吸本身”。

入出息念，顾名思义即是将正念安住于呼吸。那么，呼吸属于什么呢？呼吸属于法所缘。因为意门所对应的所缘是法所缘。概念法属于法所缘，而呼吸是概念法，它只是意门的所缘。所以，我们经常强调要用心去觉知呼吸，就是这样的意思。

您好，换句话说，正因为呼吸是概念法，是“意”的所缘，我们才会如此快的入定。所以必须弄清楚的。

呼吸不是颜色所缘，不是声音所缘，不是香（气味）所缘，不是味所缘，也不是触所缘，它是法所缘。为什么呢？因为呼吸是概念法，概念法只属于法所缘。呼吸不是眼门的所缘，不是用眼睛去看呼吸，不是用耳朵听呼吸，不是用鼻子嗅呼吸，不是用舌头尝呼吸，也不是用身体触知呼吸，而是用我们的心去觉知呼吸。

当我们能够正确地辨识入出息念的所缘之后，就只是专注在呼吸本身就可以了。呼吸本身是很自然的，我们也应当用很自然的心去觉知很自然的呼吸，不要造作、不要想象。呼吸是怎么样的相状，我们就怎么样去觉知它。只应当觉知自然的呼吸，不要尝试去改变它。如果呼吸很柔和、很缓慢，甚至有时发现很难觉察到呼吸，这个时候也不要去改变呼吸，不要刻意用深呼吸让它变得明显。同样地，有一些禅修者刚坐下来的时候，感觉呼吸比较急促，他想控制呼吸，拉长呼吸，甚至憋气，憋得脸红耳赤。实在没必要！不要改变呼吸！

请记得：呼吸要自然，因为呼吸自然，我们的心才能自然，才能如实地觉知呼吸。因此，不要尝试去改变呼吸，不要去造作呼吸，我们的心应顺其自然，呼吸是怎么样的，就怎么样去觉知。而且，我们必须得承认这样的事实，即每个人的呼吸都是不一样的。有的人呼吸会急促点，有的人呼吸会绵长点；有的人左鼻孔呼吸明显，有的人右鼻孔呼吸明显；有的人今天在这边呼吸明显，明天那边明显；有的人今天呼吸的感觉明显，而明天又不明显……虽然同样是呼吸，但是每个人的都不尽相同，而且同一个人在不同的时刻也不尽相同，这些和生理状况等有关系。但无论如何，我们都不要尝试去改变呼吸，只是知道呼吸就可以。 必须注意：心不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外，只应在鼻端这一带区域觉知呼吸。

应当如何在鼻头这一带觉知呼吸呢？对此，《清净道论》举了几个例子，其中一个是守门人的譬喻。一个守门人在看守着城门，他的职责是检查到达城门的人。已经进到城里的人不是他的职责，已经走出城外的人也不是他的职责，他的职责只是守好岗位，检查经过城门的每一个人。同样地，当我们专注呼吸的时候，只是觉知经过鼻头或者人中这一带区域的呼吸就够了。吸进体内的呼吸不是我们的责任，呼出体外的气息也不是我们的责任，我们的责任只是在这个区域上的呼吸。

甚至包括什么冷、暖、湿、热，都不要管，只是用心关注呼吸！业处，就是心工作的地方。我们的业处就是呼吸，鼻端一带的呼吸。

３.光与禅相

在禅修的任何一个阶段，禅修者都有可能体验到光。然而，光不等于禅相。禅相被禅修者体验为光，但是光却并不一定是禅相。

光与禅相有什么区别呢？光可以出现在任何一个地方，但是禅相则必须出现在业处这一带，如果是修习入出息念，则必须出现在鼻头这一带。出现在鼻头这一带的光才能称为禅相。刚

开始的时候，禅修者所体验的光可能不是出现在鼻头这一带，而有可能出现在眼前、头上或者笼罩在脸部。这些现象只能叫做光，还不是禅相。在这个阶段，我们不应该去注意它；如果注意这些光，心容易被这些光引走、拉走。特别是在微息的阶段，由于业处一带的所缘不清晰，光相对地变得明显，心很容易被明显的光吸引过去。一旦去注意光，心就被光拉走了。此时，心已经偏离了业处，这是错误的。

只要不是出现在鼻头一带的光，就不应该去注意它。也就是说，不是禅相就不应理会它。由于我们过去的巴拉密，或者定力培育到一定的程度，就可能体验到光。然而，当定力培育到某种程度时，心变得更有力，假如此时我们的动机、念头不正确，心很容易变现出很多东西来。有些禅修者描述说:“我看到大片的森林、白云、很多人。”甚至看见天人、佛菩萨等等，这些都是很危险的！

在禅修过程中，出现各种景象和体验是正常的。譬如说，当我们的心达到某种平静时，会感觉身心轻安，会体验到各种景象，会体验到光，这都属于正常现象。体验这些现象本身并非坏事，但是如果我们去注意它，问题就来了。例如，当你感觉身心轻安愉悦的时候，你可能认为这是很高的境界，于是你的心不知不觉去注意身心的轻安感受。此时，你的心已经偏离了呼吸。当你看到某些景象、看到光，你的心去追求光的话，又偏离了你的业处。

由于这些景象或光都是由心想变现出来的，它们将随着心的变化而变幻不定。一旦你的心偏离了固定的业处，而去追求变幻的光影，就好像一个迷路的小孩，这是很危险的。许多盲修瞎练的人会发疯、走火入魔，多数就发生在这个阶段。当他们的定力培育到某个阶段，但是心却去追求境界、追求声色光影，就好像一个刚开始学会走路的小孩，一走出家门就容易回不了家了，很危险！心也是这样，应该时时警惕自己，不要追求觉受，不要追求声色，不要追求光影，更不要追求什么境界，只管坚守住自己的业处就可以。这就好像烧一锅水一样，烧到一定的温度会听到水的响声，这是正常现象，只是水还没沸腾就不应过急地打开锅盖。

禅修者体验到光也类似于听到烧水的响声，此时他只应持续地专注自己的呼吸，不要管那些光。不久之后，他将会发现光愈来愈贴近呼吸，最后只出现在鼻头一带，这时才称为禅相。在禅相刚开始出现时，有些禅修者可能会遇到转换所缘的问题。禅相在刚开始出现时通常是灰朦朦的，有时出现，有时暗淡，有时消失，这是由于禅相还不稳定的缘故。禅相不稳定，我们的心不能急，不要去管它，还是继续专注呼吸。因为此时呼吸是稳定的，禅相是不稳定的。

如果太着急去注意不稳定的禅相，由于心放在不稳定的所缘上，心也变得不稳定，定力就会倒退。等到感觉光就是呼吸、呼吸就是光，光和呼吸合二为一，这时就应该把心投入到禅相当中。一旦把心投入到禅相中，就应该把呼吸忘掉。就好像落难者坐着救生船漂荡在汪洋大海中，遇到大船时就应放弃救生船，登上那艘大船。同样地，当禅相出现而且很稳固的时候，就应放弃呼吸，把心专注在禅相上。

在刚转换所缘的时候，由于心面对比较陌生的所缘，有时心会晃动，导致禅相变暗。这时不要去管它，心还是专注禅相。只有当禅相不见了，我们才专注回鼻端一带的呼吸。等禅相又出现而且稳固了，才把心再投入到禅相中。第一次专注禅相时可能有点晃动，经过第二次、第三次，我们的心愈来愈善巧、愈来愈熟练了，就可以把心持续地专注在禅相上。此时他应练习专注禅相一个小时、两个小时、三个小时，乃至更久。

禅相刚开始出现时，可能像烟、像雾、像云、像烟圈、像棉花，这时称为“取相”。随着定力的提升，禅相将愈来愈明亮、愈来愈晃耀、愈来愈剔透，甚至像太阳光、像水晶、像宝石一样，这时称为“似相”。

在禅相刚开始出现的时候，很重要的是不要去玩弄禅相。有个别禅修者对刚出现的禅相感到很好奇，喜欢去测试禅相，他想检验这到底是不是禅相？可不可以改变？假如他想让禅相

变白，它可以变白；想让禅相变红，它可以变红；想让禅相变圆，它可以变圆；想让禅相变方，它可以变方……

为什么呢？这是定力的缘故。因为他的定力已经到达了某一个阶段，他的心已经具有一定的力量，只要他稍微改变自己的想，相应的影像就能呈现出来。因此，当光刚出现在人中这一带区域的时候，记得不要去玩弄它，也不要注意它的颜色，不要注意它的形状，还是只专注在呼吸上就可以了。当他如此持续地专注呼吸，他将发现光会更贴近接触点。最后，他发现呼吸已经变成光，而光就是呼吸，分不清到底是光还是呼吸。这个时候他的心会自然地贴近光，如果硬是要把心拉回来专注呼吸的话，他的心反而会摇动。只要呼吸变成了光，光就是呼吸，呼吸就是光，光和呼吸结合为一的时候，就让心自动地贴近光，再没必要去分辨什么是呼吸，什么是光，只应把心专注在禅相（光）上。

我们可将禅相理解为定力提升的标志，或者是证得禅那的前兆。在证入禅那时，它则是禅那心的所缘。有些人会问：修习入出息念是否一定需要禅相？是否必须通过专注禅相才能证得禅那？答案很明确：是的！

所以，善巧于修习入出息念的禅修者，通过专注入出息而产生禅相；当禅相明亮且稳定时，则通过专注禅相而证得禅那。对于入出息念业处，自然的呼吸是一种遍作相；接触点这一带区域也是一种遍作相。当定力提升时，出现在接触点附近的如烟、如雾状的灰白色光，也称为遍作相；而此时的定力则称为遍作定。当心专注在遍作相时，定力将能得到提升。 此时，出现在接触点一带的灰白光慢慢地会变白、变亮。有些可能会白得像棉花、像月亮一样，有些会亮得像汽车灯、像手电筒的光一样。在形状上，每个人的也都不尽相同。有些感觉好像云彩，有些感觉像花环，有些感觉像莲花，有些感觉像车轮……这种禅相称为“取相”。

“取相”的光比“遍作相”要亮，但是和“似相”比起来，还是显得暗淡。

当禅修者能够平静地专注取相维持一个小时、两个小时或者更久，他会发现禅相越来越明亮，越来越晃耀，有些像太阳光，有些像月圆日夜空的月亮，有些像聚光灯，有些像珍珠，有些像晨星，也有一些晶莹剔透得像块水晶，这就是似相。每个人的禅相皆是不尽相同的。为什么会不同呢？因为禅相由心想而生，以心想为因，以心想为缘，由于不同的心想而有不同的禅相。《清净道论》中举了个例子：有许多比库在一起诵经之后坐着，一位比库问：你们对此经的感觉怎么样呢？有人说他的感觉像从大山上流下的河流，有人说他的感觉像一排森林，有人说他的感觉像枝叶茂密、结满果实的荫凉之树。

在这个阶段，出现禅相的禅修者不应当到处去问人，不应当跟别人比较，也没必要怀疑自己，只应依照业处导师的指示去做就是了。当禅相出现在接触点而且和呼吸结合为一时，禅修者就可以把心专注在禅相上。

然而，在刚放弃专注呼吸而开始转移到专注禅相的阶段，由于定力还不稳固，有时禅相会变得暗淡，甚至可能不见。如果禅相不见，或变得暗淡的时候，他应当让心再回到呼吸上，专注呼吸。不久之后，接触点这一带区域很快又会重新亮起来。当呼吸又变成了光，光与气息完全合而为一时，他应继续将心专注在禅相上。到了这个阶段，他应当练习让心平静且稳固地专注禅相，维持一个小时、两个小时、三个小时，甚至更久，直到成功。 话说回来，光是如何产生的呢？佛家说的“色”就是物质，“心生色”和“时节生色”，就是心念所产生的物质和时空所产生的物质。在修观时，我们可以亲眼见到心念所产生的物质流是如何在体内流动的。这些物质的最小单位是“色聚”，佛家认为现在说的基因只不过是“业生色”的“色聚”的粗糙表象而已。每一个“色聚”，都可以分解，他们有多种原素组成，其中有些元素是透明的，是会发光的。

我们在禅修的时候能体验到光，这种光称为智慧之光。智慧之光是在禅修的时候产生的，特别是在修观的阶段，这种光显得特别重要。一个禅修者在两种情况下可以体验到光，

第一是修止，当心平静的时候可以体验到光，第二是修观，在培育观智的时候也可以体验到光。

由培育禅那与观智所产生的光和外面的光是不同的。禅修的光感觉是有生命力的；外面的光只是物体发出的光，例如太阳光、灯光是没有生命的光，这两种光是不同的。观时，特别是在生灭随观智的阶段，禅修者可以体验到很明亮的光，这种殊胜的光甚至会让禅修者误以为就是涅槃。假如他执着那种光，认为那就是涅槃体验的话，他将会误入歧途。 这些光是怎样产生的呢？是由修止观时的心生色法和时节生色法产生的。心生色聚有八种色法，它们是地、水、火、风、色、香、味、食素。修止观的心是很殊胜的心。比如说禅那心，是一种强有力、很殊胜的心，它可以产生很多的色法。这些色法是由禅那心产生的，所以称为心生色法。这些心生色法达到住时，里面的火界可以产生时节生色法。

于是在禅修的时候所体验到的光，是由心生色法与时节生色法这两类色法产生的。无论是心生色法或时节生色法，里面都有一种称为颜色的究竟色法，这两类色聚里的颜色是很明亮的。

为什么呢？因为我们在禅修的时候，心是平静且强有力的，强有力的心产生的色法也是强有力的，所以这些心生色法里面的颜色也很明亮，于是我们看到这些心生色法就很明亮。同时，由这些色聚所产生的时节生色里面的颜色也是很明亮的。随着定力的提升，心就越强；心越强越有力，所产生的心生色法也越明亮，由之产生的时节生色也是很明亮。于是我们体验到在禅修时随着定力的增强，光也越来越强。在禅修者的体内有两种色法，它们是心生色与时节生色。体内的心生色与时节生色会遍布到全身，其中有一部分时节生色一代接一代地生起，然后扩散到身体外面。所以禅修者在禅修的时候，会体验到前面有光，那是属于时节生色。其实他所看到的是这些明亮的色聚，被他感受为光。

如果一个人的心越强，或者福德越大，散播到体外的时节生色的范围也会越大。有一位过去佛叫吉祥佛(Ma.gala Buddha)，他身体的光可以散播到一万个轮围世界去；而我们的苟答马佛的身光只能散播到80腕尺那么大的范围。有些天人也是，因为他们的业生色很强，于是身体也会很明亮。譬如在《吉祥经》讲到，有一位天人的光明照亮了整座给孤独园，这是由于他的业生色很强。由于佛陀的业生色和心生色都很强，这些色法所产生的时节生色散播到体外，所以说佛陀会发光。如果禅修者的定力很强，有些人也可以看到他的有分很明亮，有时候也会看到他的身体周围散发出一些光明。当然，这种光和佛陀的比起来，那真的是小巫见大巫了。

修行止观时，比如入出息念，当我们持续地专注呼吸，会感觉呼吸慢慢地变成光。为什么呢？因为呼吸属于心生色法，当我们的定力提升到某一个阶段时，这些心生色法所产生的光就越来越亮，同时这些心生色法里面的火界又产生了时节生色，里面的颜色也是很明亮。所以，随着定力的增强，光也越来越明亮。

有一位禅修者在禅修的时候，由于过去生的巴拉密，他很快体验到很强的光，于是问禅师说:“我感觉鼻头的光就像太阳光一样，非常耀眼，这种光会不会刺伤眼睛呢？”禅师回答说:“不要担心，你的眼睛不会有事的，只管把你的心投入光中就可以了。”为什么会体验到这种光呢？因为他的心强，所产生的色法也很强，所以能体验到很耀眼的光，甚至担心会刺伤眼睛。

这些光是由止观的心产生的，只属于心生色法与时节生色法而已。因此，在禅修的时候，无论修止或修观，所体验到的光是这样来的。

４. 进入初禅与检索初禅五禅支

禅修者持续地专注似相一个小时、两个小时、三个小时……，他将有可能证得初禅。 禅那，巴利语jhàna的音译。禅那是什么意思呢？在《清净道论》中解释说:“专注所缘为