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方服药，自然可以病愈身安。所怕的是，立志不坚，一暴十寒，则徒有虚名，毫无实益了。
学圣学佛，都以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又必须保持谦虚的态度以提高自己的修养，韬光养晦，上效古人，躬行实践。能这样，则他的学问和品德，便可高出同流之辈。常常有一些聪明人，都是矜夸暴露，尖酸刻薄，他的心绝无涵养。这种人不是终身坎坷，就是少年夭折。（凡居心行事，必须向厚道一边做。厚则载福，薄则无福可得。若再加之以刻险奸巧，则便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。见文钞续编复金善生书。）
“忠”这个字，它的含义可以贯穿在一切行为之中。人如果存有忠心，则必定能孝敬父母，敬爱兄长，和睦亲族，诚信待友，怜悯孤儿，周济寡妇，仁民爱物，诸恶莫作，众善奉行了。为什么呢？因为有忠心，则不欺诈，不欺诈就会尽到自己的本分。尽分则属于自己分内中事，自己必然会实干实行，绝不会有表面上应付你而实际上却不尽心尽力的欺诈行为。近世虽然已经推倒了帝制，但是仍然必须事事讲忠，才不至于互相诈骗，没有依从的道德标准。
五、评修持各法 导读
印光大师认为，法门虽多，主要有二，即禅即净，解脱最易。禅靠自力，净兼佛力，二法比较，净最契机。也就是在所有的法门中，禅和净是最好的法门。而将禅与净相对比，净又是最好的法门。修净最好的方法则是持名念佛。祖师告诫，千万不可说持名念佛这个法门太浅近，丢弃它而去修观像，观想，实相念佛等法门。在四种念佛法门中，只有持名念佛法门最为契机。持到一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，和盘托出。对于各种苦行，印祖一般不提倡。凡夫地位的人不能以法身大士的苦行作为榜样而仿效。
我私下思考修持法门，有两种不同。如果依靠自力修戒定慧，以至于断惑证真，了生脱死，这是一般法门。如果具有真信切愿，持佛名号，以期望依靠佛的慈力，往生西方，这是特别法门。一般法门全靠自力，特别法门则自力佛力兼而有之。有深修定慧断惑之功，而无真信切愿念佛求生，也属于自力。现以比喻来说明。一般法门如画山水，必须一笔一画而渐渐完成。特别法门如拍山水，虽数十重蓊蔚峰峦，一拍照就完成了。一般法门又如步行起程，身体强健的人每天也不过百十里。特别法门如乘转轮圣王的轮宝，一天即可遍达四大部洲。我们既没有立地成佛的资格，又没有断除见惑，可以无论如何都不造恶业的实证，如果不专修净业，以期望依靠佛的慈力，带业往生，则恐怕尽未来际，仍在三途六道中，出生入死，没有办法解脱啊！这难道不可悲吗？愿我同人，都生正信。
不要说缘想一尊佛，不如缘想多尊佛的功德大。须知阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝释天宫的因陀罗网珠，千珠入于一珠，一珠遍于千珠，举一全收，无欠无余。如果是久有修证的大士，缘境不妨宽广，境愈宽而心愈专一。如果是刚发心的末学，缘境如果宽了，则心纷散，而障深慧浅，或许会引起诸多魔事。所以我佛世尊，及历代祖师，都让我们一心专念阿弥陀佛，就是这个缘故。等到他念佛得证三昧，则百千法门，无量妙义，都全部具足。古人说：“已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。”这可以说是最好的形容了。
我等心性，与佛同类，只因迷惑，轮回不息。如来慈悯，随机说法，广使众生，就路回家。法门虽多，主要有二，即禅即净，解脱最易。禅靠自力，净兼佛力，二法比较，净最契机。如人渡海，必靠舟船，很快到岸，身心坦然。末世众
生，唯此捷径，否则违机，劳而难成。发菩提心，生真信愿，毕生坚持，唯佛是念。念极情忘，即念无念，禅教妙义，彻底显现。等到临终，蒙佛接引，直登上品，证无生忍。有一秘决，恳切相告，竭诚尽敬，妙妙妙妙。
千万不可说持名念佛这个法门太浅近，丢弃它而去修观像，观想，实相念佛等法门。在四种念佛法门中，只有持名念佛法门最为契机。持到一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，和盘托出。即持名而亲证实相，不作观而彻底看见西方。持名一法，是入道的玄门，成佛的捷径。今天的人对教理观法，都不清楚明白，若修观想实相，也许会引起着魔，弄巧成拙，求升反堕。应当修易行之行，自然感来最妙的果了。
虽有十六观，但修行人学习，应当从容易修的开始。或者作如来白毫观，或者作第十三杂想观。至于九品之观，不过是让人知道修行往生的前因与后果罢了。只要完全了解明白就行了，不必特别以此作观。观的道理，不可不知，观的实践，暂且缓行。如果理路不清，观境不明，心浮气躁去修观想，则容易引起魔事。即使能使观境现前，若心有妄生喜悦的念头，也会因喜成障，也许又会前功尽弃了。故《楞严经》说：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”希望你一心持名，此法千稳万当。等到心归于一，净境自然会现前。
作观只取对自己最得力的练习，何必从头至尾，天天重习？佛说十六观，前面则是让人知道极乐世界的庄严，后面九品往生，让人知道所修的因果。各观既然知道，即观佛一法中，即可圆观其他各观。
《观无量寿佛经》说：“此心作佛，此心是佛。”“作佛”，就是说观想佛像，忆念佛德以及佛号。“是佛”，就是说在观想忆念的时候，佛的相好庄严，福德智慧，神通道力，都现于观想忆念者的心中。如镜子照像，彼此地位相等，不分上下，全部摄录。如果心不作佛，则心不是佛，心作三乘，则心是三乘，心作六道，则心是六道了。心的本体，如一张白纸。心的作用的善恶因果，如画佛画地狱，各随心现。它的本体虽然相同，但它的造诣却完全不同。所以说：“唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。”我们对于所念所作可不慎重吗？
观想这个方法，如果不是那种理路明白，观境熟悉，无躁妄速成之心，有镇定不移之志的人，修它则损多益少。至于实相念佛，乃是一代时教，一切法门的通途妙行。如天台宗的止观，禅宗参究向上等都是实相念佛，即所谓念自性天真之佛。这个念实相佛，说起来容易，要修行有证，实在是难中之难。如果不是再来的大士，谁能即生亲证？持名这个方法，是即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心又佛心的一个法门。于持名念佛的修行认识到自己的当体实相，则利益宏深。外面持名念佛而实际上是专修实相的，一万个人中也难得一，二个实证的。能得到苏东坡，曾鲁公，陈忠肃，王十朋等的果报，已经是属于上等的了。了生脱死的大事，难道光志大言大就可以成办了吗？
佛为九法界众生说法，我们怎么可以不自量力，而专门以最难的观想为主呢？超过常人八尺的丈六金像，佛已为我们说过了。下品将要堕地狱之前，大开持名之法，因此《观无量寿经》仍然以持名为最重要的修行。《无量寿经》详说阿弥陀佛四十八愿以及极乐世界清静庄严之相，是作为依小本《阿弥陀经》修行的要诀。正是因为有了这两本经，我们才知道《阿弥陀经》的内容只是上述两本经的要点罢了。因此，虽然是依小本《阿弥陀经》修行，但也不能忽视这两本经，认为它们无关紧要。至于修持，果然真正至诚，一顶礼一称名，都可消灭无量罪过，增无量福德，并非一定有什么固定的方式啊！心地清净，圣境现前，是我本来就具有的，怎么可以如贫儿拾金，显出喜得发狂的样子？既然有这个样子，完
全是凡情气概。若不省察，难免着魔。
信愿念佛，求生西方，是万修万人去的最直捷稳当的法门。我们心中，必须先要清楚明白这个法门的所以然。如果还有余力，再去参究一切经论。各种法门，都可作为这个法门的辅助。今天既然发心念佛，就应当以心佛相应，生前得一心不乱，（欲得一心不乱，在于心专注与恳切罢了。见文钞三编答幻修学人问。）报尽登极乐上品为志向。不必求自己大彻大悟，明心见性。禅宗以开悟为事，净宗则以往生为事。开悟而不往生的，百有九十，往生而不开悟的，万无有一。
没有做到一心不乱之前，千万不能萌发见佛的想法。能做到一心不乱，则心与道合，心与佛合，想要见即刻可见，不见也完全没有妨碍。倘若急着想要见佛，心念纷飞，要见佛的念头，牢固结于心中，便成修行大病。久而久之，则多生怨家债主，趁你有这个急躁妄念，现作佛身，企图以报宿怨。自己心无正见，全身都是魔气，一见便生欢喜。从此魔入心腑，着魔发狂。即使有活佛来，也无可奈何了。
只要能够一心不乱，何必就要预先想着见佛？一心不乱以后，自然知道善恶好坏。不见佛固然能够工夫上进，即使见了也能更加息心专修，一定不会有误会的事情发生，只有更加精进的好处。世间不明理的人，稍有一点修持，便怀越分的期望。譬如磨镜，尘垢若尽，一定会光明显露，照天照地。若不致力于磨，而只希望发光，本来是一块浑身垢秽的镜子，若有光产生，也属于妖光，不是镜子本身的光。我恐怕你不善于用心，以致不但自己失去利益，并且还退人信心，因此补寄一信告诉你如何做。永明大师说：“但得见弥陀，何愁不开悟。”今依照他的话这么说：“但期心不乱，不计见不见。”知道了这个，就应当能够致力于心与佛合之道了。
闭关中用功，应当以专精不二为主。心果然归一了，自然有不可思议的感通，在没有归一之前，千万不可以急躁妄心先求感通。一心之后，一定会有感通，感通则心更加精一。所谓明镜当台，遇到的事物都会从镜子里面反映出来，形形色色，可它是它，我是我，与我有什么相干呢？心未归一而急求感通，即此求感通的心，便是修道的第一大障碍。
近来的人常常好高骛远，稍微有一点聪明，便学禅宗，相宗，密宗，大多将念佛看作无用。他只知道禅家机语的玄妙，相宗法相的精微，密宗威神的广大，却不知修禅之人即使到大彻大悟的地位，若烦惑未尽，则依旧不能了断生死。相宗不破尽我法二执，则即使明白种种名相，也如人只说食物却吃不到，只数珠宝却得不到一样，究竟有什么利益呢？密宗虽然说现身可以成佛，可能成的人，决非地上的凡夫。凡夫妄生这种想法，则着魔发狂的，十有八九。因此必须专志于念佛一门，它是千稳万当的无上第一法则。
如果他天姿聪敏，不妨研究性相各宗，但仍须以净土法门为依归修行，才不至于有因无果，把了生脱死的妙法，作口头活计，得不到它的实际利益了。必须要主敬存诚，对经像如对活佛，不敢稍存怠慢和忽视之心，这样才会随自己的诚心大小，而得到深浅不同的利益。至于根机愚钝的人，暂且专门研究净土法门，果真信得及，守得定，一定现生了生脱死，超凡入圣。与那深通经论，却不修行净土法门的人相比，所得到的利益有天壤之别啊！如上所说，无论什么资格，最初先下这一味药，则无论什么邪执谬见，我慢放肆，或者以为圣境太高，就以下劣自居等病，由这一味阿伽陀万病总治之药，无不随手而愈。
禅宗常常说明心见性，见性成佛。明心见性，是大彻大悟。说见性成佛，是亲见自性天真之佛。名为成佛，实际是理即佛与名字佛，并非是福慧圆满的究竟
佛。这人即使悟到最高境界，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能广修六度，在一切境缘中，对治烦恼习气，让自己心地清净没有其他污垢，则可以了生脱死，超出三界之外，不在六道之中了。佛在世时这种人很多，我国唐宋时还有，今天则大彻大悟，尚且不易得到，何况烦恼全无的人呢？密宗现身成佛，或说即生成佛，这与禅宗见性成佛的话相同，都是称赞功夫很高的说法，不可以认做真能现身成佛。要知道现身成佛的，只有释迦牟尼佛一人，除此之外即使古佛示现，也没有现身成佛的事。
善导和尚，是阿弥陀佛的化身。有大神通，有大智慧。他弘扬阐述净土，不崇尚玄妙，只在真切平实的地方，教导人修持。至于他对专，杂二种修法的开示，可以使人受益无穷。专修就是身业专礼（凡围绕及一切处身不放逸），口业专称（凡诵经咒，能志心回向），意业专念，这样则往生西方，万不漏一。杂修就是兼修种种法门，回向往生。因为心不专一，所以难以得益。百中希得一二，千中希得三四往生。这是金口诚言，千古不变的铁案。
每日根据自己的精力，念佛并持大悲咒，以此作为自利利他的依靠。对一切人，都以信愿念佛求生西方为劝。无论出家在家，均以各尽各人职分为事。让一切人，先做世间贤人善人，才可以依靠佛的慈力，超凡入圣，往生西方。还要不与人说做不到的大话，任人说自己是百无一能的粥饭僧，大略就是如此修行。
他人教人修行，多在玄妙的地方着力。我教人，多在尽分上指点发挥。假设不能尽分，即使将禅教一一穷源彻底，也只成一个三世佛怨罢了，况且还没有穷源彻底的事呢？刺血写经一事，暂且缓图，当先以一心念佛为要。恐怕血耗神衰，反成为修行障碍了。身安而后道隆。凡夫地位的人不能以法身大士的苦行作为榜样而仿效。只要能够得一心，就法法圆备了。
居士在俗修真，随缘精进。执持一句弥陀，当做本命元辰；抱着“惭愧”二字，以为入圣阶梯。不厌其苦游遍圣地名山，记录游访事迹以开人耳目，确实可以说是为法忘躯的人了！但是以我的愚见，似乎可以止步休息了。如果还要广游，宜以神而不须以身。《弥陀》三经，《华严》一部，就可当作游访路程。安坐七宝池中，遍游华藏世界。神愈游则身愈健，念愈广则心愈一。寂，则一念不可得；照，则万德本具足。寂照圆融，真俗不二。十世古今，现于当念；无边刹海，摄归自心。与你披星戴月，冒雨冲风，临深渊而战兢，履危岩而惊怖相比，不只是一天与一劫的差距啊！鄙见如此，不知居士以为如何？
阁下年未三十，已现衰相，确实应当舍繁就简，专修净业。净业有大成就后，再弘扬其他法门。才会得到自利利他之实益。否则虽能利人，也非究竟。修净业的人，来不得一点机巧。如果好奇而厌恶平常，必然会弄巧成拙。这就是为什么通宗通教的人，常常不如愚夫愚妇老实念佛，更有实际利益。若肯守此平淡朴实家风，则往生极乐，一定可以预见，否则，生不了极乐，也是可以预见的。
念佛一法，只有死尽一切狂妄知见的人才能得益。任凭你智同圣人，也都要置之度外，将这一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。即使以死相逼，让你改辙，也不可得。这样才算是聪明人，才能得实际利益。否则由于多知多见，不能决疑，反不如一无知识的老实人，更容易得益了。
看你的来信，知道你是个发大菩提心，期望自，他都得利益的人。可你说：“自利心淡，利他心切。”我认为这句话也很有问题。不能自利，一定不能大利于他人，二者应当不分亲疏才对。然而利他是纯真之一愿而已，自利则必须竭尽心力，那么自利这一边怎么可以淡，而妄学大菩萨身份呢？
你喜欢念《金刚经》，当以此功德，回向往生，即为净土助行。可净土五经，
它的功德也不亚于《金刚经》。寄你的经书，先详阅我所作的序，则书中大意可以全部知道。然后再静心恭敬阅读，则无边利益，自然可亲得。
玉峰法师行持虽好，但见理多偏。比如他说的念佛四大要决，他的用意也并非不善，可措词立论，完全与古德相反。念佛“不除妄想，不求一心”，这全体都是背离正道的谬论。佛经教人求一心，他却教人不求。不消除妄想，能得一心吗？取法于上，仅得其中，怎么可以因为做不到一心不乱就不按佛经上的教法去做呢？如果以不易得一心而让人不取法，则是让人取法于下了啊！大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继。”他却极力教人散心念，不赞扬摄心念。念佛虽一切无碍，可要亲证三昧，能静当然好，不能静，也无妨即动而静。他却完全以静为邪，说这样是大违执持名号忆佛念佛之要旨。这种说法的过错真是难以说尽啊！况且念佛一法，圆融包容一代时教一切法门，可在他那里，“静”这个字，尚且隔在外面，怎么可以说他是净宗真善知识呢？希望二次再版时，删去这四大要决。这样，才不会让初机受害，而通人也不会讥笑了。
不修身而念佛，也有利益，可能否决定往生，则百千万中难得一个。才干杰出的人只求恭敬诚意，这是他幸运的地方。你所撰的两句，虽然对，但不是很确切，宜改为“智断烦情超苦海（烦，即烦恼。乃通指。情，则专指淫欲。），立坚信愿入莲池”则确切。用功法则，都包含在这两句话里了。
念佛一事，要现生得利益，就必须至诚恳切常念。若种善根，即使是游戏或玩笑中念一句，也一定会在后世因为这个善根，发起修持。所以古人大建塔庙，想要一切人见之而种善根。这一句佛号，在八识田中，永久不灭。因此要知道肯念佛当然好，不肯念，为他说，他听到佛号，也种善根，听得久了也有大功德。
十念一法，使人的心随气息而收敛，无从散乱。这个法的奥妙，不是智者则无法知道。然而只可在早晨用一次，或者早晚及日中用三次，再不可多。多则伤气受病。千万不可说此法最能摄心，让人常用，则为害不小。念佛是出声还是默念，要看他在什么地方和什么情况。倘若所处之境地不宜大声念，则只可小声念，或者金刚持。念佛功德只在专心致志，音声大小还是次要的。
你想要我让你圆觉妙心，廓然开悟（此心乃佛所证之心），寂光真境（此境乃佛所居之境），常得现前，莲池大师的发愿文里虽有这些境界的话，可你千万不可发痴，想即刻就得到。如果想即刻得到，必定会着魔发狂，佛也不能救你了。譬如小儿扶墙学走路，连不跌倒尚且难以做到，却想要飘行长空，遍观四海，难道不是梦话吗？只求往生，即了生死。如果想要悟此心，见此境，还必须慢慢修，才能有一分悟即有一分见。如果想要圆悟圆见，非成佛不能。
“敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。”要学佛道来摆脱凡俗，如果不注重这四句话，就如无根之木，期望它能盛茂，无翅之鸟，盼望它能高飞一样。“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”。地上的凡夫，想要在现生即了生死，若不依这四句，则相当于无因却想要得果，未下种却想要收获，万万没有这样的道理。果然能将这八句，全心全意担负起来，则一定可以在生进入圣贤之境，死后往生极乐之邦。
六、勉行人努力 导读
人生在世，具足八苦，即生天上，难免五衰，只有西方极乐世界，没有一切痛苦，享受各种快乐。经上说：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。人命无常，速如电光。大限到来，各不相顾。一切有为法，如梦幻泡影。”对于这些话还不醒悟，还不精进修净业，则与同时生长在天地之间的无情木石一样了。