内容发布更新时间 : 2024/11/5 14:58:42星期一 下面是文章的全部内容请认真阅读。

无为为表率，对人民则不是使其睿智，而是使其愚昧。但无为要求的并非是绝对的无所作为，而是无为而无不为。只要在上者做到了无为，在下者便会自然随其引导而走向纯朴，从而坐享天下大治。老子的社会主张是最终促成“小国寡民”的上古理想社会的实现。

老子自然“无为”的治国之道，其理论基础是“道法自然”。道之自然而然本身即表明“道恒无为也”，因而治理国家应该像道那样走“无为”之路。无为即“辅自然”“顺自然”，并非“不为”或“无所作为”，老子“无为”要求人们不要胡做妄为，不违背物之自然，事之自然，道之自然。老子无为观念内涵丰富： 一曰清净，“燥胜寒，静胜热，清净为天下正”，“ 知足以静，万物将天下定”。只有清静才能作到无为，才能表现无为，主要告诫统治者不要好大喜功。

二曰无欲，“圣人欲不欲，不贵难得之货”，告诫统治者“视素抱朴，少私寡欲”不要骄奢淫欲，贪得无厌，这是无为的条件和表现。

三曰无事，“无事取天下”，“为无事，事无事”。告诫统治者不要随便生事，这是“无为”的具体表现。 老子的“无为”还包含“无为而无所不为”的命题因为无为是基于“人法道”，体现“道无为”。道创造了天地万物，“无不为”体现了“人法道”所获得的最大自由。 10．老子道法自然的哲学思想 第一、“道”含义

“道法自然”，是万物之宗。道是万物的本原，道生万物。 （１）道生万物

道是宇宙的本体，主宰天地万物。“有物混成，先天地生．寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”(二十章)。“道生一，一生二，二生三，三生万物。” 《老子·四十章》：“天下万物生于有，有生于无” 。 （２）道无形无象

道充满于天地，无形无象，普遍而且无私。

道是无，是没有任何规定性的存在：道的超越性，无限性，决定了它与一切有形有质有具体时空位置的事物不同。具体事物都有确定的规定性。道却不同，它是无形无象，不具备任何具体规定性的。它是纯粹的虚无。 《老子》第十四章：

“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”

《老子》开宗明义第一章就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，它无名，是天地的始祖。 又说，看它不见，可称它为夷，听它不见，可称它为希，摸它不著，可称它为微。这三者，没办法追问出究竟，所以它是一个混然的统一体。它的上面没有光亮，下面也不晦暗。它绵绵不绝，不可名状，仍然可以将它归结为“无物”。这就叫做没有形状的形状，没有物体的形象，它就是“惚恍”。 但是 老子的道不是绝对的空无，而是一种真实存在的“妙有”。

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“道之为物，惚兮恍兮。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚 兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”在老子这里，道是似有若无，实有而无形的玄妙之存在。 （３）道无为而无不为

《老子·第三十七章》：“道常无为而无不为” 。

道的生化功能，并不表现在它在那里发号施令。它并不作为，只是让万物各遂其性，自然而然地生长发育，从无而有，又从有而无。这就叫做无为。

“飘风不终朝，骤雨不终夕。孰为此者？天地。天地尚不能久，况於人乎？”

一切事物都有始有终，其功能都要通过一定的作为来实现。但正因为此，其功能都是有限的，不可能长久坚持，老子说：大风不会吹上整天，骤雨下不了一个晚上。天地的作为尚且不能持久，何况人呢？ 大道则不然，它让万物生化，而自处一无为的境地，永远不会枯竭。因此老子才说：道常无为而无不为。大道生化一切，却不去占有它们，成就一切，却从不踞为己功。学道行道者，也应当效法大道，做到清净无为。

依此，老子构建了无为而无所不为的政治理想。无为要求的并非是绝对的无所作为，而是无为而无不为。只要在上者做到了无为，在下者便会自然随其引导而走向纯朴，从而坐享天下大治。老子的社会主张是最终促成“小国寡民”的上古理想社会的实现。 （４）反者道之动

老子认为其规律和特征是“反者道之动，弱者道之用”(《老子·第四十章》。 “反者道之动” 含义

其一是指道作用下的万物总是向其相反的方向发展，即事物都是在对立转化的状态下存在，而不是静止不动，一成不变的。

他认为，像有、无，高、下，长、短，前、後等等都是相对比相联系而存在的，祸与福相互倚伏，相互转化。

“孰知其极？其无正？正复为奇，善复为妖。”

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”(《老子·五十八章》)，故应当联系到事物的对立转化来深化其认识。 老子将对立面的转化看成是认识世界的基本原则，安身立命的指导方法。人只有防止走极端，自觉地与道同体，保持虚盈的状态，就足以全生避害。

认为只要不失得道者的知足长乐，世俗的荣辱得失皆可看作浮云，从这个角度看“道者反之动”表达了得道者对是非得失的超越。

其二是指纷繁复杂的万物最终都要返回到原来起始的虚静的状态。

“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常””(《老子·第十六章》)。

“道”广大无边，万物均由“道”而生。万物从“道”分离出来后，周流不息地运动着。万物的这种运动离”道”越来越远。远到极处，物极必反，万物又回到了”道”的本根。对万物而言，向本原的重新回归，实际上是一种复命的过程，也是万物的最终归宿。

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“弱者道之用”含义

“弱者道之用”是指道作用于万物时的特征。 老子说：

“上善若水”、“柔弱胜刚强”。 “以其不争，故天下莫能与之争”。

道能以不变应万变，以少制多，有无往而不胜力量，道与我们所说的规律有相似之处。

道的作用是柔弱的，然而柔弱的“道”却使世界万物应时而生，繁荣昌盛，万物并不会感到有压力存在，即“道法自然”之意。正是这种“无为”的做法却达到“无不为”的效果。 （5）不依人的意志为转移

道有固定的运行变化规律，不因任何人意志而改变 “独立而不改，周行而不殆”. （6）道是最高原则

故天地不仁，以万物为刍狗?? 故圣人不仁，以百姓为刍狗?? 何故，道使之然?? 所以天地不以为仁，圣人亦不以为仁，而以为自然。?

《老子·三十八章》：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无不为，下德无为而有不为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 第二，“法”的含义

1.法是效法，遵从。“道”是最抽象、思辨层次最高的哲学范畴，主要指支配自然界和人类社会的总规律、最高法、理想法；

2.“天道”本性就是“自然”，“自然”者，自然而然“道法自然”，即人类社会的一切制度规范均应以“天道”即“自然”为终极根据和渊源标准。

3.《老子》不仅用自然之道来解释天地万物，还用“自然”之“道”评价、判断与制约社会人事，将自然之道提升为社会人事的最高法则。 4.道是圣人治国的根本方法与策略 。 “道法自然”

老子《道德经》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

老子从天道出发，由天道而人道，由自然而社会，言天必归结到人事，讲人事必本之于天。是老子在分析研究宇宙各种事物的矛盾，找出了人、地 、天、道之间的联系之后，所作出的论断。

“道法自然”即是说“道”是人类应当效法的对象，依“道”而行，才是正当的行为。人效法”道”，首先效法的就是其“自然无为”的精神：

“道”对天地万物并不妄加干涉，只是让他们按其自然本性自由发展。

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（1）老子认为：人是自然的产物，人受大地的承载之恩，所以其行为应该效法大地， 而大地又受天的覆盖，因此大地应时时刻刻效法天的法则而运行；“道”又是天的依归，所以天也是效法“道”的法则周流不息；“道”是化生天地的万物之母，其本性是无为的，其发展变化是自然而然的这又好像”道”是效法”自然”的行为，因此说“道法自然”。

（2）“自然”二字，“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。

老子所说的“自然”，是指道的本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，道是本来如是，原来如此，所以谓之”自然”。 （3） “自然”是“道”的自性，“道”本来就是自然无为的。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”也就是说，人要取法天道，自然无为。

从属于”道”的法则，人应效法自然（道），人事活动应遵循自然规律，顺任自然而不妄为，即能“无为而无不为”；

只有人道效法天道，社会秩序效法自然秩序，才能实现天下大治、天下大和的理想，达到自然秩序与社会秩序的真正合一。

11．老子无为而治小国寡民的政治思想

道家与儒家一样，在哲学上基本都属于内圣及成德之学。只不过，面对春秋战国时代礼崩乐坏的社会现实，儒家主张用“礼”“义”恢复社会秩序，而道家则认为人们在受到约束的情况下，不可能获得真正的自由，建立的社会秩序也就不会是理想的社会秩序。 第一、无为而治的含义

（一）“无为”是针对“有为”而言的，而且主要是指向君主的“无为”。

君主要以“无为”的方式来成就“有为”的事业。老子认为，“民之难治，以其上之有为，所以难治”，“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之”。 （二）“无为”不是“不为”, 要真正做到“无为”。 1.自然发展

首先是任人民自然发展，而不要做有悖于自然、有悖于人民的事情。

老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗” ，意思是天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；

圣人没有效法天地，不存在仁爱之心，不干涉百姓自己的事情，让他们自作自息，自由的发展个性。若是“治大国，若烹小鲜” ，不常常翻弄，则可以长生久视了。 2.取而有节

取于民而有节制。 “民之饥，是以其上食税之多，是以民饥”，“民之轻死，是以其上求生之厚”，因而要不与民争利，以“不争”得到人民的爱戴。

正如“江海之所以能为 百谷王，以其善下之，故能为百谷王”一样，圣人是“以其不争，故天下莫能与之争”。

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因为，如果统治者事事处于人民之前，见利就争，必然给人民带来损害和灾难，从而导致了人民造反，推翻其统治。 3.以静制动

无为是要以静制动。

老子主张“致虚极，守静笃”，认为“清静为天下正”，“正”即“政”，意思是清静无为才能统治天下。清静所体现的是一种很高的人生境界和虚怀若谷的气概。 “无为”是最理想的统治方法和治国策略。具体应做到：

其一，统治者应“去甚、去奢、去泰（三去）”即要求统治者不要走极端，不要有奢望，不要好大喜功。其二，减轻赋税。其三，反对滥施刑杀。

怎样做到“清静”呢？就是“寡欲”。欲望太多，人们就会受到外在事物的诱惑，更为甚者，会失去自我。但若人们减少欲望，不为外物所动心，各守本分，则会营造出淳朴的社会风尚。 所谓“不欲以静，天下将自定”和“知足不辱，知止不殆，可以长久”就是这个道理。 虽然“无为”而治就是要人们过一种“无为”的生活，但这并不是一种愚民政策。

老子说“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多”，但实质上，这种愚是大智之后的愚，拙是大小之后的拙并非从字面上理解的愚民。另一方面，要达到这种境界，必须通过清心寡欲。 4.否定“有为”的人定法

提倡“绝圣去智，绝仁弃义，绝巧弃利”的社会自然生活。

老子反对德治和法治。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，老子认为，德治是道治破坏的结果。所谓“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。” 德治是天下失道后不得已而采取的治国方略。

法治祸害更大。“天下多忌讳而民弥贫??法令滋彰，盗贼多有”，在君即法令的社会，法律都是统治者按照自己的需要来制订的，体现的是其自身的利益并将利益合法化。因此，在本质上强化了君与民的对立。然而，“民不畏死，奈何以死惧之？”所以，法律治国是不起不了良好效果的，只会导致“民不畏威，则威大至”，即君主被推翻。 第二、小国寡民不相往来的社会组织 小国寡民是老子理想的社会和国家形态。

《老子》：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”

这就是说，国家要尽量小，人民百姓也要尽量少，即使有了器具、车船、武器，人们也不去使用它们。甚至连文字也不要。必须使人民看重生命，不到处搬迁，使人民有吃有穿，能够安居乐俗，不要有其他非分之想。相邻的国家，鸡狗的叫声都能相互听得到，但人民到老死也不相互往来。

老子认为，社会之所以混乱，互相争夺，原因就在于人们欲望的过分，法令的繁多，知识的追求和讲究

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