内容发布更新时间 : 2024/12/22 15:11:45星期一 下面是文章的全部内容请认真阅读。
一切事就是什么事都包括在内：所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、楼台室画……等等，都叫做一切事，这一切事能彻底坚固，得到定的本体，得到这个‘密因’的定才能证得了义的果，证到了义这种程度，再修菩萨六度万行，则得大行，然后成就一切事究竟坚固这种定，即是大果。
一切事究竟坚固是个定，和不定就两样了，什么叫做不定呢？好像做事情犹疑不定，想向前走，腿又不听话，于是就向后走了；想往好的做却做不得主，就去做坏的，这叫不定，好像做事没有恒心，便叫不坚固，恒心就是恒常不变的心。
因此，我们现在来学习楞严经，大家都应该具有‘坚、诚、恒’这三个条件，‘坚’是坚固心，不能中途打退堂鼓半途而废。‘诚’是要有诚恳心，念兹在兹，学习经典应要发愤忘食，乐以忘忧，不打其他的妄想，要研讨从经中听到的道理，对于经义自己有什么意见？统统要诚恳的去学习。‘恒’是有恒远的心，不是学了三天或两天半觉得太难了，简直是枯燥无味，学来学去没兴趣，就不学了，心想还不如到花园或其他地方去玩玩算了，于是便逃之夭夭，这便是没有恒心。所以，你有恒心、有诚心，就是究竟坚固，这样便有定力（不为一切环境所转变，是为定力）。
所以，大佛顶，就是大因、大义、大行、大果，得到这四种大的妙处，又可以说是妙因、妙义、妙行，和妙果，这是本经题目十九个字的大概意思，下面单解释一个经字。
经，梵语叫‘修多罗’，中文叫‘契经’，‘契’是契合，上契诸佛的理，下契众生的机，凡能契理契机的便叫做经。经者‘径’也，意即径路，为什么叫径路呢？因所有的经都可以帮助我们由凡夫达到佛的果位，达到圣人的果位，故说径路。
又经有‘贯、摄、常、法’这四种意思，‘贯’是贯串，贯串所说义，把佛所说的义理像用一条绳子串缀起来。‘摄’是摄其所化之机，即对什么样的众生就说什么样的法，说什么么的法就度什么样的众生，所谓‘因人施教，因病与药’，这叫观机逗教，因人说法。什么叫‘常’呢？古今不变谓之常，因为没有变更是为经。‘法’——三世同尊曰法，过去世、现在世、未来世，三世的众生都应该遵从这个法而修道、而成佛、而教化众生，都应该依照这个方法去做，故具足‘实、摄、常、法’这四种意思而名之为经。
经就好像一块吸铁的磁石，众生就好像铁块，铁块遇到了吸铁石，就会被吸上去，方才所说的‘摄’字就有这个意思。现在讲楞严经，这是楞严吸铁石，吸铁石也是坚固的，可是楞严经比吸铁石更坚固，若把众生吸上去就不会再堕落，不会再下地狱，转饿鬼，做畜生了，为什么呢？因为被坚固大定所吸引住，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了，就是这么妙！
佛教全部藏经，共分为十二部：第一部是长行部，在经上分一行一行，很长的故叫长行。第二部是重颂部，是重复的再把经义说一遍，把长行经文重说，是为重颂。
第三部是授记部，在经典上提及佛为某一个菩萨授记的，如：汝于某某劫，应当成佛，名号为何？寿命有多长？教化众生有多少？在什么国土里……等等，都预先说明，这叫授记。好比释迦牟尼佛是然灯佛为他授记的，当释迦佛在因地行菩萨道时，遇到然灯佛，曾经布发掩泥，他看见然灯佛从一条非常泥泞的路上走过来，于是便将自己的头发打开，铺在积水的泥路上，让这位老和尚走过，以免污泥沾染到这位老比丘的双脚，谁知这位老和尚就是然灯佛，他看到这么虔诚的供养，就欢喜了，便道：‘如是，如是。’意思是：就是这个样子，你如是，我也如是，如是个什么呢？就是行菩萨道是这个模样，因为然灯佛过去行菩萨道也是这样子的，故认为是对了，于是便为释迦佛授记：‘汝来世当得作佛，号释迦牟尼。’因此，今生释迦佛就成佛，由于释迦佛的诚心感动了然灯佛，所以这位古佛就给他授记。
第四部是因缘部，由于种种的因缘而说种种的法。第五部是譬喻部，是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。
第六部是本事部，释迦牟尼佛或叙述他前生的事，或讲述某一个菩萨前生的事迹。第七部是本生部，是说释迦佛今生的事迹，或者是某一位菩萨今生的事。
第八部是方广部，方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。第九部是未曾有部，这是从来没有说过，而现在才说的。第十部是自说部，是未经请法而佛自己放光动地的开演这个法。第十一部是孤起部，亦称讽诵，是在某一部经中与前文不相连，且与后面的也不生关系，而孤单独立的偈颂。
最后是论议部，是针对某一项佛法的研论博议，以上一共是十二部，所以有首偈子说：‘长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部。’大家如想详细研究，可以参看大智度论，里面对十二部经的分类有详细的解释。
这十二部经是不是个别分开的呢？不是的！其实每一部经都包括这十二部，这不过说明经典中具有这十二部的体裁及内容而已。
其次，讲到十门分别：
第一门是总释名题，第二门是启教因缘，什么是教？圣人契下之言日教，如佛菩萨用以教化众生所说的话，是为教。到底怎么会生起此教的呢？这需要具有因缘，此因缘是由众生来的，如果没有众生就没有佛；如没有佛也就没有教，故教乃为众生而设，其因缘是要令众生了生脱死，故而有教。
释迦牟尼佛就是为了使众生了生脱死而示现于世，在法华经上说：佛以一大事因缘出现于世。这一大事就是我们每一个人的生死问题，生从何来？死住何去？这道理不明白即有生死，明白了就不会有生死，释迦佛到此世界来就是为了令众生知道怎样有生？怎样有死？
来到这个世界的众生，都是奔波劳碌，辛辛苦苦，他们为住而忙，为蔽体的衣服而忙，为充饥的食物而忙……他们忙碌地劳作，如果问他们：‘为什么要工作呢？’一般人都会同答说：‘为了三餐。’不管是中国人或外国人，每个人都是为了生活的问题而奔走忙碌，但是却没有人为生死而忙，更没有人会去想一想：我为什么到这个世界来呢？我是怎么来的？从什么地方来的？也不见有人见面时会问：‘你是从哪里来的呀？来了多久啦？……’真是连自己来的地方都忘了，去的地方也忘了。释迦牟尼佛看见人把生死大事忘记了，故到这个世界来提醒我们，必须要注意及研究这个问题，是以，法华经方便品说：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世………欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。’
何谓‘开佛知见’呢？一切众生，本来具有佛的知见，本来的智慧和佛是一样的，只不过像金矿一样，尚待开发，然后本性才能显现，必须如法修行，才可以把真金开采出来，真金之中，是没有渣滓的，如掺入杂质，便不是真金了。
那么，我们本有的佛性、本有的智慧，在什么地方呢？就是在我们每个人的烦恼里面，由于每个人都有烦恼，故个个都有佛性．只是未能显现出来，因而成为烦恼罢了。
现在打个比喻：烦恼犹如一块冰，佛性好比是水，水有湿性，而冰也具有湿性；水是智慧，冰即烦恼，由此可知，智慧与烦恼同是含藏佛性的。
现在，再来比喻它的作用，水柔不会直接伤害人，而冰硬却能伤身害命，比如一盆水泼到你身上来，你只觉清凉，却不会伤及身体；但如把一大块冰往你身上掷，就会打伤你，甚或置于死地，这便是智慧与烦恼的分别。例如人起了烦恼即会生嗔心，继而破口骂人，使他人也生烦恼，但有智慧的人说出来的话，令人听了会心生欢喜，甚至连原有的烦恼都一并消除了，这就是冰与水，亦即烦恼与智慧的不同处。假如我们将烦恼变成智慧，那便是返本还原，因为冰可化成水，水也可以成冰，因此不能说众生不是佛，佛不是众生。其实，佛是众生的佛，众生是佛的众生，这只是一种转变，若能明白你的自性便是佛性，就能把烦恼变成菩提。
菩提即是觉悟的道理，觉悟些什么呢？悟到一切都无所执著，若有所执，就不会觉悟。觉悟的滋味怎么样呢？是把烦恼断了，到没有烦恼、没有无明时，就现出智慧，因而得到解脱，这叫开佛知见。
还有‘示佛知见’，示即开示，佛的知见开发了，还必须用一番功夫，怎样用功呢？像开金矿一样，需要工人去工作，一点一点地把泥土挖开来，还须专心去淘洗，把真金淘出来，所以必须指示众生怎样去得到真正的精金，这是示佛知见。然后，又要悟佛知见，得到了指示，必须依法修行，如实用功。比如天天坐禅，有一天使会豁然贯通、突然的开悟了，开什么悟呢？是真正的了解，会觉得：哦！原来是这样，原本是这么一同事！于是人生的问题便明白了，这是悟佛知见。
佛的知见，不像我们众生的知见，整天尽打妄想，生出执著心，谁对我有一点不好，就生出烦恼心，其实，你若对人家好，怎会有人对你不好呢？明白了这个道理、就不会有人对你不好，因为不是人家对自己不好，而是自己对人家不好，这叫做‘一个巴掌拍不响，两个巴掌才会响。’在悟佛知见之后，便是入佛知见，须勤谨专修，回光返照，待光照到了心里去时，整个智慧也就开现，这是入佛知见。
佛说法凡四十九年，谈经三百余会，为众生说法，教化众生，这是指佛所说法，一代时教的大概而言。若以本经来说：‘大佛顶如来密因修正了义诸菩萨万行首楞严经’，这部经的因缘有六种：
第一因缘是‘恃多闻，忽定力’，恃乃仗恃之意，仗恃什么呢？仗恃多闻。多闻是多所见闻，如读经听法多，知识也多，好像阿难便具有多闻的机缘与能力，佛所说的法因他常随侍数十年，每一法会所说的他都记得住，真是过耳不忘，这叫多闻，也称博闻强记。因所记取的道理多了，便有所仗恃，故说恃多闻。忽定力，是忽略了定力的重要，阿难就是这样，以为能广闻知见就够了，因而不重视定的修养，不去用功参禅，不晓得打坐是行，听法是解，所以我们必须解行并进，互为相应，才是正途。希望各位既重多闻，尤重定力，双管齐下，勇猛精进，这样，当会得到不可思议的殊胜境界。
这部经乃以楞严咒去解救阿难而引起的，一天，阿难独自出去乞食，遇到摩登伽女，那时的摩登伽是外道，她会一种咒术，名先梵天咒，由于见到阿难生得英俊，便为她的女儿用咒术迷惑阿难，供其淫乐，阿难因定力不够，于是不由自主，眼看将要破淫戒了，那时佛陀知道了，即敕文殊菩萨用楞严咒救回受迷的阿难。
当回到佛前，阿难便痛哭流涕地说：‘（我）一向多闻，未全道力。’因此恳请佛陀，告诉他十方诸佛是怎样修行而得以成正果的。故本经的因缘是为了阿难仗恃多闻，忽略定力，引起佛陀广说诸理，来破他的迷执。
第二因缘是‘警狂慧，护邪思’，警是警告，警告具有狂慧的人，狂慧是天生的聪明，但却不务正道，反而藉他的智慧去做害人的事情，而且思想邪恶，不加改正，甚至更运用其智慧去掩护他的邪恶思想，即所谓护短。简言之，是警告有狂慧的人，护持他那不正当的思想，亦等于警告那些做糊涂事的聪明人。正是：
‘聪明乃是阴骘种’：由于前生有些德行，所以今生就聪明了。
‘阴骘引入聪明路’：为什么会聪明呢？是因为曾做过很多善事，阴骘即是人所看不见的好事。假如做了件好事便鸣锣击鼓地大事宣传，这就不算是阴骘，所谓：‘善欲人见，不是真善。’做了好事就到处告诉人，那便不是真的行善，只不过贪图一个善的名而已。‘恶恐人知，便是大恶。’做了恶事，却恐怕人家知道，这就必然是件大恶事。
‘不信阴骘恃聪明’：因为现在聪明了，便用不著广行阴德，也不再行善了，只是专运用那些小智慧，于是
‘聪明反被聪明误’：终于，被那小聪明贻误了自己，不再往好的方面去精进，而渐渐的堕落。
由此可见，大恶的人，如回过头来便成大善；相反的，大善土也会因堕落而转为大恶；具有狂慧的人常会做出颠倒的事情，是因为有了邪恶的思想，本经就是要纠正这些人，让他们走上正路，回复正确的思想。
第三因缘是‘指真心，显根性’，这部楞严经是直指人心，见性成佛的，那么，指人的什到心呢？是直指真心！真心，是看不见的，或说：我知道我的心生在体内，形状像倒挂的莲花。须知那个不是你的真心，只是一个肉团心，它不会有什么作用，只不过是维持躯体生存的一种机器而已。如果认为它有更大的功能，那么，何以人死后，其心虽在，但已不能起什么作用了呢？这足以证明肉团心并非真心，故知真心乃本有的佛性，它不在身体之中，也不在外面。关于这方面在讲到经文时，会说得很详细，其中也会提及十番显见，见性才是我们的真心。
因此，这部经的其中一个因缘是要指明：常住真心，性净明体。我们的真心是不去不来，不动不变的，同时，它的本体也没有染污，故明示真心实相，显出根性本然，乃本经的第三个因缘。
第四因缘是‘示性定，劝实证’，修定的法门很多，即使外道也有他的定力，但其间的差异，却是‘差之毫厘，谬之千里。’我们必须修正定，而不是邪定，外道与小乘所修的是邪定，而不是正定，如不修正定，那么不管修到什么时候，也是不能成正果的。关于性定，有两句话很重要：‘性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。’我们修行时遭遇到种种魔障、业障的出现，是因为性还未定故，性若定了，则什么魔都会被降伏的。
魔有很多种，据本经所讲，即有五十种，其实可说是很多很多的，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔………等等，都是从各方面来扰乱禅定。其因是由于我们在末成佛或未信佛之前，与所有的魔王同是一家人，互为眷属，而现在要与他们分家，去修禅定了，他舍不得你，于是便从中扰乱，障碍你的修行，因此，如果定力不够，就会被魔的境界所转而跟魔跑了；若定力具足，则如如不动，了了常明。如如不动是定力，了了分明是慧力，能有定慧的力量，则什到魔也动摇不了你，反之若没有定力便会到魔的家乡去，成为魔子魔孙，辗转不已了，这是很危险的。
外道所修的定力，因不知性定的重要，反而从末梢上著手，光在自己的假躯壳上用工夫，头一件是错把自己的心识作真心，所用的功，即使有一点寂灭的境界，都是不实在的，犹如用一块石头把草压上，这可能暂时使草不能生出来，但把石头移开了，草仍然会长出来的，因此如不把妄想的根截断了，就不能了生死。禅宗里头讲的‘念佛是谁？’这个话头就是扫一切法，离一切相，彻底地把妄想