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东北亚区域合作路径与文化认同
作者：蔡美花
来源：《东疆学刊》2015年第01期
[摘 要] 东北亚作为亚洲经济与文化最发达的地域，在全球化背景下如何更好地走向未来，是全体东北亚人民必须面对与思考的问题。关于东北亚区域合作的路径选择，除政治、经济的考量之外，文化认同无疑是一条促进东北亚区域深度合作的有效途径。对东北亚区域合作而言，凝聚历史共识、把握发展机遇、走出现实困境，进而构筑超越国家、民族的东北亚区域文化认同机制，把图们江地区建设成示范区，以局部带动和引领全局，无疑具有重大而深远的意义。
[关键词] 东北亚；区域合作；文化认同；图们江地区
[中图分类号] G115 [文献标识码] A [文章编号] 1002-2007（2015）01-0001-07 [收稿日期] 2014-09-05
[作者简介] 蔡美花，女，朝鲜族，延边大学朝鲜半岛研究协同创新中心主任，教授，博士生导师，研究方向为东方文学。（延吉 133002）
东北亚区域所谓“东北亚区域”，是指亚洲的东北部地区，在地理上包括中国的东北地区与华北地区的大部分、整个朝鲜半岛、日本、蒙古以及俄罗斯的西伯利亚与远东地区。既是亚洲经济与文化最发达的区域，同时也是世界经济最为活跃的市场之一。因此，在当今全球化背景下，东北亚无疑成为世界上各种政治集团、经济同盟与军事势力争相博弈的主战场，在整个世界格局中扮演着举足轻重的角色，甚至其每一个微小的动作都可能搅乱世界各大国的敏感神经，进而牵动整个世界。然而，由于诸多历史遗留问题悬而未决、领土争议不断、军事对抗升级、突发事件频仍，特别是美国重返亚太的搅局，使得东北亚地区仍然无法驱散冷战的阴霾，在政治、经济与军事等方面时时呈现出冲突与合作并存、对抗与对话交替的复杂态势。 在探寻东北亚区域合作有效路径的过程中，人们往往试图从政治与经济的直观层面寻求突破，谋求经济领域的合作共赢、政治上的对话包容、军事层面的释纷互信等，取得了一定的、阶段性的成效，但长期效应并不明显与稳定，甚至常常会出现反复，可谓前路漫漫。面对东北亚区域合作的诸多阻碍，寻求经济合作、政治和解、军事互信固然重要，但作为软实力的区域文化认同对东北亚区域的深层合作无疑是一种强有力的支撑。
区域文化认同作为一种软实力，随着其不断地拓展与深入，既可逐步加深区域内民众的情感交流，又可以在一定程度上消解区域内各国在政治、经济与军事方面的纷争与对抗。所以，东北亚诸国开始意识到不应当简单地把文化作为经济发展的原因，而应当将其视为促动经济发
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展的契机、加强制度建设的背景和塑造地区认同感的基础。[1]（36）加强区域文化身份的认同心理，无疑是促进东北亚区域深入合作的一条有效路径。
一、东北亚区域深层合作的有效出路：文化认同 20世纪90年代以来，随着东北亚地区合作的深入和东北亚地区国际地位的提升，不断引发人们对东北亚未来的思考：作为当今世界最具发展潜力的地区，东北亚的人们需要通过自己的智慧，在差异中追寻共存与和谐发展的路径。尽管东北亚地区由于历史的原因和现代的政治对立，区域的组织化程度还没有得到很好解决，但是超越意识形态和政治局限且日益活跃的经济关系缓慢地向区域一体化的方向发展。尤其是1997年的亚洲金融危机、日益复杂的恐怖主义、跨国犯罪、环境安全、网络安全和重大自然灾害等非传统安全问题所带来的挑战使得东北亚国家逐渐认识到，只有地区内各国团结起来才能共度难关。加强区域合作、促进共同繁荣已经成为东北亚各国的共识。中国也曾多次表示自己是亚洲的重要一员，要同亚洲各国人民走出一条共建、共享、共赢之路。[2]东北亚区域和谐的构建和区域合作的发展、地区政治互信与依赖关系的建立不仅取决于各国政府间相互政策的制定和实施，同时也取决于各国人民相互认识和理解的逐步深化。
文化共性——身份意识是区域一体化建设中不可或缺的软件，只有建立 “我们感”——集体认同意识，区域一体化的建设才有可能。文化认同是一种肯定的文化价值判断，即文化群体或文化成员承认群体内的新文化或群体外的异文化因素的价值效用，符合传统文化价值标准的认可态度与方式；文化认同的积极价值在于通过界定自我、区别他者，进而彼此增强共识、凝聚合力。就是“自我”与“他者”能够“和而不同”地共存共荣。“认同”绝非“同一”，而是在互相尊重差异的基础上，携手共建，其实质正如儒家所谓“和实生物，同则不继”。
区域文化认同的理念及其实现在欧洲一体化中被诠释得最为明显，欧盟一体化即植根于对欧洲文明的共同文化认同。与此相比，由于西乌克兰人对俄罗斯缺乏认同感，在文化和政治上要求加入欧盟的意向特别强烈，因而造成了乌克兰的严重危机[3]。东北亚区域相对缺乏欧洲那样的整体感和认同感，从而使得东北亚区域合作进展缓慢，冲突较多。
东北亚区域表面上呈现为多元文化共存的样态，但在宏观上主要存在两大文化类型：一是中国、朝鲜、韩国、日本等传统的儒家文化，各国在历史与现实中都在一定程度上以儒家伦理观来修己与治国，所以有着亲缘性的文化旨趣；一是俄罗斯西伯利亚及远东地区的欧亚混合型文化。俄罗斯横跨欧亚大陆，深受东西方两大文明的影响，在本源的斯拉夫东正教基础上汲取了基督教文化与拜占庭文化的因子，同时，又积淀了蒙古、鞑靼等草原文化的合理内核并受到藏传佛教的影响。因此，俄罗斯西伯利亚与远东地区的文化既不是纯粹的斯拉夫文化或欧洲文化，也不是纯粹的亚洲文化，而是具有欧亚“双重属性”的复合型文化。东北亚区域文化虽然彰显出多元化的差异，但这种差异并不意味着不可调和的“文明冲突”。俄罗斯西伯利亚及远东地区的欧亚混合型文化与东方文化的交融性也是显而易见的，这一点尤其是在经济与文化交往密切的中国东北和俄罗斯远东地区表现得尤为明显。
综上所述，东北亚区域的文化结构是一种多元的文化结构，它在多元中同异并存，为东北亚区域的深层合作与共同发展储备了巨大潜能。但要把潜能转化为一种现实的助力，则需要一
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个最基本的前提：东北亚区域内的各国政府和人民必须逐渐形成一种对本区域多元文化积极认同的心理共识，即形成一种集体的文化认同心理。唯有如此，才会使得东北亚区域精神文化的互融成为区域内深度合作的有力支撑。
二、东北亚区域文化认同的可行性：历史积淀与现实基础 东北亚区域文化认同的可行性，可综合本区域历史积淀的文化传统和现实层面的各种社会文化因素来考量。
东北亚区域的文化现实虽然多元而复杂，但是区域内各国却存在着诸多文化共性或趋同性，这就为东北亚区域文化的认同心理提供了多种可能。从文化的自然属性看，东北亚区域内的中国、俄罗斯及蒙古皆以大陆性文化为主，朝鲜与韩国属于半岛性文化（即半陆地、半海洋），日本则属于纯粹的海洋性文化。这三种自然形成的文化虽然各有其突出的自然禀性，如大陆性文化的“守成”、海洋性文化的“扩张”、半岛性文化的“既守成又扩张”等集体无意识心理，但这恰恰是东北亚区域深层合作的可能所在，所谓“同则相斥，异则相吸”。美国学者亨廷顿在《文明的冲突？》一文中指出：当面对一种文明的文化霸权威胁时，不同文明之间更易于出现合作。他曾预言，面对“西方文明”的冲击，儒教文明与伊斯兰文明的关系会越来越近。东北亚区域现今正面临着美国文化霸权的搅局，区域内各国的良性互动与合作也在悄然进行，能否最终形成巨大的合力值得期待。
如前所述，中国、朝鲜、韩国与日本作为东北亚区域的主导力量，在历史上都曾以儒家理念为主流的文化价值取向，和谐、包容的理念成为各自文化中的正能量。如今除了朝鲜之外，虽都走上了多元文化共存的发展道路，但在各自的顶层文化设计中，儒家传统仍是核心要素之一，这就为构筑东北亚区域的文化认同心理奠定了历史基础。俄罗斯区域的文化传统虽有别于儒家的价值体系，但二者在历史上并无本质的冲突，在当下的国际格局中更会具有极大的合作空间。
从文化哲学层面看，东北亚区域文化哲学的价值诉求普遍以“和合”的诗性理念为旨归。“儒学本是中国的学问，但也早已走向世界，成为人类文明的一部分”。[4]就中国而言，“和合”理念既是中国传统人文精神的精髓，也是中国古代哲学基本的思维方式和价值观。中国古代哲人在社会生活实践中，通过仰观俯察的实践性认知方式体悟出“天地氤氲，万物化醇”的和合化生原理。在儒家的价值体系中，孔子“和为贵”（《论语·学而》）、“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）的思想，再如孟子“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孙丑下》）的理念，荀子“天地和而万物生”（《荀子·礼论》）、“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”（《荀子·王制》）。 把带有诗性的“和合”之思作为主要的思维方式与价值准则。不只是儒家，先秦时的道家、墨家与法家等也普遍认同“和合”的思想。如老子“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子·四十二章》）的发见，庄子“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”的思想；墨子“兼相爱，交相利”的理想，反对“皆有离散之心，不能相和合”（《墨子·尚同中》）的自利图谋；即便相对刻薄寡情的法家也强调“积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后御万物”（《韩非子·解老》）的思想主张。由此可见，“和合”逐渐成为中国人把握宇宙、体悟人生的一种主要考量，逐渐积淀为中国人的一种基本的思维方式与价值准则。