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道家思想与中国传统山水画
作者：马燕峰
来源：《艺术科技》2013年第12期
摘 要：山水画是中国传统绘画中最具魅力的一种绘画形式，从绘画形式、审美标准和绘画主张上，都有到家思想和道家文化的痕迹。本文通过对道家思想的阐释，引出中国古典美学上的自然学说，尝试整理中国传统山水画师法自然的美学脉络。 关键词：道家思想；山水画
中国传统山水画和道家的思想有着很深的关联，在绘画理论，审美标准和创作主张上，都有渗透者道教文化和道家思想的精华，道家文化是中国社会文化的三大支柱之一，与中国绘画尤其是山水画结下不解之缘。 1 道家思想
道家的核心思想是“道”，道家的代表人物老子在他的著作说：“有物混成，先天地声。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道。”这里的“道”是宇宙的本源，也是传统宇宙的运动法则。
老子的思想主张是“无为”。“无为”，不能理解为无所作为。《淮南子。原道训》：“无为为之而合于道”。这里的“无为”，是清净自守之义，是道家以“道”修身所要达到的“合于道”的思想境界。含有不妄为、不乱为、顺应客观、尊重自然规律的意思。能达到这种理想境界便无所不能为。老子说过“无为而无不为”，这里的意思是说“不要妄为，就没有什么事情成不了了”。“无为”是一种处世的态度，以“无为”的态度去对待社会和人生，一切事情都会有它自己的规律，只能顺应时代的潮流和发展方向。
庄子，也是道家学派的代表人物，老子学说的继承者和发展者，它的学说包含着社会的方方面面，根本的精神还是出自老子的学说。后世将他与老子的哲学并称“老庄哲学”。 他的思想包含着朴素的辩证法，认为所有的事物都在发生变化，倡导“无为”，幻想一种“天地与我共生，万物与 我唯一”的主观精神境界。庄子看来，真实的生活是自然而然的，不需要去规定什么，人如果通过自己内心的修炼，获得一种开放的心境，也就实现了个人的绝对自由，这是庄子的最终追求目标。
由道的自然性质引申出中国古典美学的自然学说。道家的美学追求“朴”，万事万物都具有自然之美，这种真实天然的美才是真美。老子的“道德经”在许多章节都提到“朴”： “见素抱朴”（十九章）、“复归于朴”（二十八章）。庄子在其《天道》中提出：“朴素而天下莫能与之争美”。
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道家美学的第二个审美趣味是“淡”。《道德经》：“道之出口，淡乎其无味”。庄子《天道》云“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”受道家美学思想的影响，文人们共同的审美标准和趣味转向了“自然”。精湛的艺术功力用质朴的形式表现出来，这种自然美的艺术，就是经过大巧之后的返璞归真。
由道家的虚无性质引申出的“虚无”说，同时也是“无言”的美学，“天地有大美而不言”，“大音希声，大象无形”。美学的最高境界是“无形”和“希声”的。含蓄之美正是从道家的虚无学说中发展演变出来的，是中国古典美学追求的终极目标。 2 传统山水画
“自然”这一美学概念，在中国传统山水画中，是一个极其重要的哲学范畴。“妙造自然”以及“外师造化。中得心源”，“吾师心，心师目，目师华山”这些美学命题都指出了“自然”这个美学概念在中国古典山水画中的本体地位。山水画艺术是以表现人内心世界，表现宇宙万象为目的的，从魏晋南北朝开始，众多山水画家纷纷倾向于“师法自然”，表现自然对象追求至美和至真。
南朝山水画家宗炳在其著作《山水画序》中明确提出“澄怀味象”的美学言论，对审美过程中主客体关系进行了规定。“澄怀”是第一位的，审美的主题必须要有一个虚静的心境，就是老子提出的“涤除”，庄子说的“坐忘”。宗炳提出的“澄怀味象”，开启了中国古典山水画美学的理论大门，对后世的产生了深远的影响。
宗炳后期的王微，指出绘画“本乎形者融灵，而动变者心也。”绘画是主体的内在情感和客观的实景的高度统一，是一种心灵的创造性活动。五代后梁画家荆浩在其著作《笔法记》中，提到了“度物象而取其真”的美学言论。荆浩说“似者得其形，遗其气，真者气质俱盛”。“似”者只是单独表现了客观的物象，神采是偏弱的，“真”不仅形似，而且还表现了自然物象的生命感—“道”。
唐代的张璪的著名美学言论“外师造化，中得心源”本身就是对老子和庄子的哲学美学，特别是宗炳的“澄怀观道”的进一步发挥。主题和客体已经相合为一，是对山水画创作的高度概括。
中国古典山水画的美学特点就是强调自然和人本体的统一，强调“艺术自然”，强调对自然山水进行全方位的审美观照。要求作品形神兼备，气韵全而形似在其间。对中国山水画家来说，“自然”这个概念不是一个空洞的概念，是与主体相融合的，相互平等。在中国古典山水画中，把握的自然，就是把握了“道”，把握了“美”和“真”。 3 道家思想对中国山水画的影响
中国传统山水画以用墨为主，水墨成了中国传统绘画的代名词，水墨具有气韵高青，自然朴素的美感。中国传统山水画家对水墨的追求，论画以水墨为上，这种正是老子对生命本体的
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真实精神追求。“道，常无名、朴。虽小，天下莫能臣。”在道家哲学来看，一切的具体形态最后都要归于朴，从这种观点出发，道家哲学反对五彩缤纷的华丽美感。“五色乱目”，说的都是五色与“道”的朴素的本性相违背，画家们追求朴素的生命本色，独尊水墨，合于生命之道。 在中国传统绘画中，单纯的水墨是无，又是有；是少，又是多，它不代表任何形象，也可以用来表现所有的自然形象，水墨朴素中包含着绚丽，“墨分五彩”，“运墨而五色具”，仅仅运用墨色，轻重、深浅都已具备。水墨不仅能写出山水的真实情感，更能写出人之自然本性，此为老子之道的真旨。
中国山水画的画面组成，基本上包含两个内容，有墨处和无墨处。不仅在有墨的地方是画面，没有墨的地方也是画。“画在有笔墨处，画之妙境在无笔墨处”。中国画的画面的“虚实相生”的个性特点正是老子提出的“虚”“无”的生命之道。任何事务都不能只有“实”而没有“虚”，不能只有“有”而没有“无”。正是有了“无”，有了“虚”，生命才具有生机和活力，才能转化，生生不息。这种画中的留白正是老子生命之道的虚无和灵气，是万物的根本，生生不息的创造力。 在山水画创作中，主客观的合一特别的重要，在创作中需要反映出的气韵和意境，都是人与自然的统一。在绘画中，具象与抽象，再现和表现都是对立的，艺术的统一不是进行简单的调和，是进行相互的呼应，使各方面的因素都能得到施展和发挥。道家思想的主题就是有法和无法的相溶化一，处处皆为法，而处处又不是法。这种道家思想影响着画家创作中的成败，对今天的艺术创作依然有不可估量的意义。