内容发布更新时间 : 2024/11/16 1:18:33星期一 下面是文章的全部内容请认真阅读。

伯克富系统神学-导论

讲员：林慈信

第17讲 问题解答4-1教义是绝对的吗？

问：圣经里有不同上帝的诫命，不过有一些实际情况，这些所谓绝对的诫命会有冲突。如果要跟从比较高的那个诫命，相对那些比较低的诫命还算绝对得吗？上帝的话是绝对的，是不是说上帝的启示，也就是圣经所有的诫命应当是绝对的？所谓绝对，是不是在任何情况都不能有例外？那有例外的时候还算绝对吗？

答：我介绍一本书给各位参考好了。伦理学一讲起来就很长的，《信望爱》，周功和老师的，华神出版的。这是改革宗的一本伦理学教科书。

问：在谈到卡尔-巴特“与神相遇”，他提到这样一个名词。其实在敬虔派里，我们也会常常会谈到与主相遇。卡尔-巴特的“与主相遇”与我们谈到的“与主相遇”有什么本质的不一样？

答：敬虔派的“与神相遇”，比方说在祷告，或在属灵经历里，是指人的，不论是感情，或者是经历方面的，对神有一些的体会。当然，敬虔派比较注重非理性。但总的来说是指人的灵魂，或内心。“灵魂”这个词一般是包含了理性与非理性的。再来一次，在整句话里最重要的是指人。敬虔派与神的相遇，是在人的灵魂里，特别是感情、经验。人的经验，讲起来好像很简单，大家都知道。

巴特派的“与神相遇”，不是我们一般所讲的人的经验。 第一，他把人的部分，就用了海德格的存在主义重新解释过人，

他用存在的观念，是和我们人一般的情感理性不一样的。

第二，与神相遇，是在原始历史，或者救赎历史。总之，不是在康德所讲的“此岸”。

再来一次，神人相遇，第一，人这方面，不在我们一般人的情感，在那个“存在”的层面，这是非常悬的一个观念。不过，在我们的新派神学里有提到。第二，神人相遇，神是在“彼岸”，就是康德所讲的真理、伦理。不是在我们一般所谓理性科学，理性科学包含了情感。不是在“此岸”的。所以，巴特所讲的“神人相遇”是一个特别悬而迷人的美丽的观念，和敬虔派讲的比较浪漫的，不论你浪漫到哪里，还是人的经验这个范围里面，就是人可以经验得到的，这是不一样的。

问：我们讨论到教义的形成过程，那么我们个人或者教会也好，我们的释经过程所得出的释经的原则，与教义形成的原则有什么不一样的地方？

答：你问的问题是，释经的过程和教义形成的过程，所用的原则是不是不一样？

其实这两个是相辅相成的。解经应该是正确教义所必经之路，也就是说，教义就是经过了解经，总结圣经所讲的。我们盼望教义所建立的，所用的解经基础不是断章取义的，是以文法、历史的方法。所以，教义建立在解经。解经，必须要谦卑地服在二千年的教义的共识之下。今天，所谓福音派的解经和教义，他们都喜欢创新。所以，这种彼此顺服的这种精神是很少见的。总的来说，原则应该是一样的。

可是，解经和教义，随着学术的专门化，他们又发展出不同的游

戏规则。圣经科讲圣经科的，神学历史教授讲他们的，结果就吵起来了，从1970年代开始就吵到今天。所谓“吵”的意思就是说，解经，会用很多的原文，原来的文化、历史背景，最新的伎俩就是语言学；神学，会参考不同时期的哲学思潮。最新的哲学思潮就是后现代的解构主义。所以，他们各用专家的权威。结果，专家与专家之间，没有一个更高的裁判的法庭。威斯敏斯特信仰告白的第一章第十段告诉我们，“所有宗教的争辩的最高的裁判员，乃是圣经中说话的圣灵。”这恰恰就是神学院教授们，就算承认了，他也不实践，甚至实际上是不承认的。应该是同一个原则，应该是回到神的话语面前。不论解经或者神学，以受教的心来看神教导了什么。不同的只不过是，解经是用一章一卷作单位，系统神学是用专题作单位。

问：既然教义不单单是理性思考整理出来的结果。我们今天来领受神的恩典，是透过信心，不管是得救，还是成圣。圣经告诉我们，人得救成圣是因着信，始于信，本于信。信心又是神所赐的，人在其中是毫无功劳。信心与理性又是在不同的范畴里，是两个概念。从这个角度看，理性在我们整个信仰的认信过程中，到底扮演了什么角色？或者做到什么程度是恰到好处，不会极端？

答：我们先看两段的段言，然后来看你这个问题本身。 前面一段是说我们的得救与成圣是本于信，也出于信，这个信心是神所赐的，我完全阿门，这段没有问题了。

第二段，信心和理性是属于不同的范畴的，这恰恰是康德的说法，和圣经的说法是180度的不同的。

传统的基督新教，就是从马丁路德、加尔文以来，信心是什么呢？我们这个伯克富的《神学导论》，讲到最后那段就是讲信心。不是讲因信称义那个“信心”，是讲在神学的过程里面，信仰的认知过程里面的那个“信心”，当然是同一个信心，不过是从教义的认知角度来看。一直讲到最后，讲到宗教那一段，信心是用上了我们的理性、意志和情感的。总的来说，是用上我们整个灵魂的。

不论是康德影响之下的自由派，包括新正统，或者是基要敬虔派，我们都是有意无意地发展这个错误，把理性和信心放在不同的范畴，不论是康德的、或者是敬虔派的。

敬虔派的，他就是要否认理性，要超越魂到灵的境界，信心是灵，那里才是神与人，人去认识神，与耶稣基督交通的地方。理性属于魂，是神秘主义，敬虔派的。

康德，他把信心说为（他没有直接这样说），他说了是一个实践的判断，尼彻尔也是。但是，到了祁克果的时候，他们就会说，信心是一个信心的跳跃，就是说超乎了理性的。

你必须要了解康德，才会了解祁克果的。了解祁克果，就会了解巴特的。哲学和科学，就是人用自己的理性和实验，实实在在地作科学的实验，这个是一个范畴。能够帮助我们明白事物的外表。康德不用“信心”这个词，他用其它的词，不过是换汤不换药，“宗教”、“道德”等等。信心是在理性和科学的范围以外的，理性和科学是分开的。我们福音派的基督徒传福音的时候，也同样中了康德的计，说，“是了，哲学、科学，特别是科学，是讲事物是如何发生的。但是，信仰，我

们所信的耶稣基督，圣经，是讲宇宙为什么存在，人生的意义是什么？”这种的理性、或者是科学，或者是哲学，与信心的分割恰恰就是19世纪所有的哲学的共识，差不多所有的哲学和神学的共识。

不是的，正统的基督教，甚至包括某一些的天主教，正统的信仰乃是说，什么是信心呢？或者我这样说好了，既然信心是神所赐的，我们就从圣灵的工作这个角度来看信心好了，如何地包含了知意情。信心完全是圣灵所赐的，那圣灵做什么呢？

第一，圣灵借着神的话语，就是圣经，光照我们的理性。这个光照的结果，我是指真的有信心这个结果，就是人的理性从自主的、世俗的想法降服在神的话语面前。所以，这个理性和一般的哲学不一样，刚好和一般的哲学、神学是相反的。这里所讲的理性是，在圣灵的光照下，降服在圣经的权柄、神的权柄下面。

第二，圣灵使人的意志降服在神的面前。就是不单是理性，是全人的，放弃自主，降服在耶稣基督和圣经的权柄之下。好了，既然人的意志被改变，180度的改变，完全的改变，以至于愿意降服在神的面前。这个意志，就愿意甘心情愿地、出自内心的来信靠耶稣基督。

第三，人的理性和意志，既然愿意顺服神的话和神自己，情感也跟着来了。从以前的敌视或者漠不关心，进入到爱慕神和神的事情。所以，信心就是对圣灵工作的回应。圣灵的工作包括光照理性，降服意志，转化情感。

因此，信心是什么呢？

我们可以说，第一，信心，乃是对神的话------圣经的不同类型的