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阿弥陀经疏钞演义 （第二二七集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-227
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四四七页：
疏【释此四字，先总明大意，次乃详陈事理。大意谓一乱是正反语，正语一心，反语不乱。】
这四字就是「一心不乱」，这句是《弥陀经》的核心，是非常重要的一句开示。总明大意，「一」是一心，「乱」是讲不乱，讲「一」、讲「乱」是从正面说、从反面说，从正面讲是『一心』，从反面讲是『不乱』。
钞【一则不乱，乱则不一，有其一心，无其乱心，故云正反。如言纯一不杂，精一无二之类，是也。】
念佛能不能真正生净土，关键就在此地，蕅益大师在《要解》里面告诉我们，「能不能往生决定在信愿之有无」，换句话说，你有没有信心？有没有愿心？有信有愿，这是决定往生。往生的品位，西方净土有四土三辈九品，「品位高下决定在念佛功夫的浅深」。功夫深的就是心清净，功夫浅的就心散乱，这个与信愿有密切的关系。真信切愿，心常常专一，为什么？他一心一意专求净土，世出世间法他都不攀缘，这才叫信；信西方净土，又信参禅、又信持戒、又信念咒，这不是真信，那不叫信；又愿往生西方极乐世界，又愿现前的名闻利养，这不叫愿，你的愿太杂、太多。这个地方要讲专一，『精一无二』，讲求的是这个。
人真正专一其志，的确万缘自然放下。科学家全部精神贯注在做实验，甚至连吃饭睡觉都忘掉，时间也忘掉，工作的时间不晓得。西方科学家肚子饿了去煮鸡蛋，结果把自己的手表拿到锅里去煮，从这个地方看到他用心之专。我们的信心、愿心要这样专才行。六祖大师在《坛经》上说，「若真修道人，不见世间过」，一个真正修道人，他心贯注在道上，世间什么事情他不关心，他没有时间去过问，是非人我他统统都不晓得，他心专注在功夫上，这是一个真正的修道人。修净土的人，心就专注在西方依正庄严，二六时中起心动念想的想西方极乐世界，思的思西方极乐世界，念的念西方极乐世界，这叫具足信愿行；这三个条件具足，这个人决定往生。善导大师所谓一百个人修一百个人往生，一千个人修一千个人往生，一个都不漏的。这个心还杂、还乱、还打妄想，这不能往生，这是我们千万要记住的。
有些同修来问我：业障深重怎么消？怎样才能忏除业障？诸位想一想，他的业障能消得掉吗？消不掉。为什么消不掉？一天到晚在增长业障。什么是业障？打妄想就是业障，想东想西、想前想后，那就叫业障。业障怎么消除？念阿弥陀佛业障就消除了。因为阿弥陀佛这一句不是业障，不念阿弥陀佛就打妄想，那就业障现前。你们想想看，什么方法是最有效消除业障？就是念佛。念佛、读经决定消除业障。读经不准研究，一研究又变成业障。经怎么能研究？经是如来真实义，我没有成如来，我怎么懂得如来真实义？根本就不可能！所以你就老老实实念，念经消业障；研究经是增长业障，这事不是我讲的，这是清凉大师讲的。你心还是乱心、杂心，还是染污心，染污就是心里有贪瞋痴慢，你所懂得的佛法全是邪知邪见，因为你烦恼没断。断了烦恼，你所懂的佛法叫正等正觉，那就不一样。见思烦恼断了，这个知见才叫正觉；见思烦恼没断，都是邪知邪见，这是我们自己一定要认识清楚。我们见思烦恼没断，老实念就是消业障、就是破无明、断邪见。
这个「一」就太重要，纯一不杂。有些人觉得一本经、一个佛号太简单，念一段时期之后他怀疑，恐怕这个不行，这个不可靠。不要紧，你觉得哪个可靠就选哪个去，你不怕麻烦，《华严经》多，去学《华严》去了，那个不简单：唯识东西多，六经十一论，加上古来祖师大德的注疏，总有几百种之多，那不简单。喜欢从哪个门入就从哪个门入。如果认为这个法门太简单，不太可靠，你就去搞这些大经大论。所以佛法无量法门适合各种不同的根机，让你自由选择。实在讲，我们是怕麻烦才选择这个法门。我们头脑简单，所以选择一个简单容易不费什么功夫的，我们是走这个路子。你要是不怕麻烦，喜欢繁琐，佛门里麻烦繁琐的东西多得很，这是佛的大慈大悲。
这个法门讲求的是纯一不杂。纯一不杂是要用在日常生活当中起心动念之处，这叫修行。从早到晚常一其心，他的心只有一桩事情，阿弥陀佛，人家说我长、说我短，我统统都没有听到，我只是阿弥陀佛；人家讲我是、讲我非，与我不相干，我还是阿弥陀佛，这就对了。稍稍被境界动摇，我心就乱了、就杂了、就被污染了，那就不是念佛人，就不是修净土了。修净土的人要修什么？视而不见、听而不闻。跟别人在一起，点头应付应付，他讲什么就点头，是是是，是了半天，人家问：他讲什么？不知道，不知道就是了。我心里只有阿弥陀佛，真的是如此，不能不敷衍！这就是古德教给我们「敬而远之」，我们的态度相貌很恭敬，「远」是他讲的东西我没听见，而不是离他远远的。常常保持自己的心地『纯一不杂，精一无二』，真正修净土的人要从这里修。所以，会修的人很少，大多数人不会修。虽然念佛，听到一点点声音，心里疑神疑鬼，听到别人讲几句话，是不是说我的是非？这个糟糕不糟糕！不是说他，他也揽过去，他也认为是说他的是非，一天到晚生活在恐怖的世界当中，这个人很可怜！真是「天下本无事，庸人自扰之」，自己找自己麻烦。
僧团，说实在话，本身就很复杂，不要说现在这末法时期，释迦牟尼佛当年在世的那个僧团，六群比丘是不听话的学生，在僧团里制造是非、挑拨离间，释迦牟尼佛在世就这个样子。所以团体是龙蛇混杂。佛在世的时候，当然佛是我们绝对的标准，那个挑拨是非怎么说的，他们可以不听，听佛讲，佛说的是真话。佛不在世了，这些人更多，怎么办？佛教给我们方法很妙，对付这些恶比丘，就是专门找麻烦惹事的，佛用一个方法叫默摈，默摈就是不理他。他跟我说话，说的是非长短，恭敬是是是，是了半天，一句没听进去，这就是默摈的方法。或者听了决定不传，我绝对不告诉第二个人，他就无能为力了。所以僧团真正要维护和合，这个很要紧。释迦牟尼佛教给我们，以正法影响他，慢慢他也会改邪归正。他要不改邪归正，这僧团大家都不理他，他变成孤家寡人一个，只好从多数、从大众。再不然的话，他自然会离开僧团，你也不要赶他，他就住不住了，没有人理他，他自然就离开。佛教给我们这个方法，决定不得罪人。由此可知，「纯一不杂，精一无二」非常的重要。
钞【华严十回向第四文云。】
第四回向的经文。
钞【所谓不乱回向，一心回向。】
『不乱』是回向，『一心』是回向。诸位把这个意思参透，才能体会古人所讲，念佛法门叫「不回向法门」，用不著回向，为什么？因为一心就是回向，不乱就是回向，不必要再特别去回向。底下这解释很重要：
钞【释云一心者，专注正境也。】
念佛的人『正境』是什么？就是西方世界依正庄严，总而言之就是这一句阿弥陀佛。你的心『专注』，就是我们常讲的，对这一句佛号不怀疑、不夹杂、不间断，这就是专注，这就是一心。所谓「一心称念」要这样念法，这个念佛是功德，这个念佛是真正在修净业，是修一心不乱。
钞【不乱者，不生妄念也。】
除了阿弥陀佛这一念，绝对不会有第二念。因为你有第二念是妄念，不管起什么念头都是妄念，你想释迦牟尼佛也是妄念，想毗卢遮那如来还是妄念；叫你念阿弥陀佛，你怎么想别的菩萨、佛？那都叫妄念。连想诸佛菩萨都叫妄念，何况其余？这事情要没搞清楚，我们平常念佛的功夫怎么会得力！
钞【专注不妄，即正反意。】
「专注」是从正面说的，「不生妄念」是从反面说的，这是解释一心不乱。这一段是总说大意，下面给我们详细解释。
疏【次明事理者。】
一心不乱有事一心不乱、理一心不乱。
疏【如来一语，事理双备，故同名一心，有事有理。】
佛的一句话，不但有事、有理，有体、有相、有用、有因、有果，法法圆融，面面俱到。所以，要想解如来一字一句不是那么容易的事情，只能用极清净的心去体会，思惟想像言说都没有办法讲得圆融，只能讲一部分而已，没有办法了解它的全体。此地是略举一个事、一个理。
演【事理双备者，如来以权实二智，证真俗二谛之理。凡说法时不离二谛，依俗谛说法故有事，依真谛说法故有理。所依之谛，真俗不二，故一字一语，事理双备也。】
这是重要的佛学常识，所谓「佛依二谛而说法」，你要是不晓得这个说法的原理原则，你就很难懂得佛究竟说的是什么，往往把意思错会了。错会了意思还埋怨佛，毁谤三宝，这个罪业就造深了。佛说法，在什么场合说？对哪些人说？这个关系很大。佛当年在世说法是应机说法，什么人提出问题来，佛的神通能力殊胜，这个人生生世世的事情佛都知道，所以说法很契机。另外一个人再来问，这两个人宿世的根机不一样，同样问一个问题，佛可能是两个不同的答覆，我们看起来就莫名其妙，为什么佛对这个人这样说，对那个人那么说。不但佛如此，孔老夫子也是如此，《论语》里面学生问孝，孔老夫子给每个人答覆的不一样，问仁，答覆的也不一样，到底哪个对？当时来问，孔老夫子给他讲都对，应机！佛法是契机契理，所以这个不容易。
我们今天展开经本来看，有的时候不契我们的机，为什么？不是我们问的。假如佛陀在世，我们一问，佛一定为我们来开示，这个经是为我讲的，所以契我的机。其他是替别人讲的，就好像大夫治病，哪个病人来，他一把脉再给他药方，第二个人来，同样的病，他把脉开方子这个药就有些不一样，份量就有增减，哪里会有相同的药方？两个人害一样的病，那个病一样重，这是不可能的事情，为什么？人的体质不一样，有的人抵抗力强，有的人抵抗力弱。这种道理我们要明了。所以，佛无有定法可说，你把佛法看成定法，佛怎么不喊冤枉？「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思搞错了！佛菩萨说法尚且如此，我们说法，被人冤枉就更多了。这情形要知道，要晓得说法的依据。
「权智」是方便智，就是善巧方便，「实智」是真实的智慧。简单说，实智就是清净心，权智是清净心所起的作用。讲经说法种种示现帮助别人开悟，这些手段方法都叫做权智。权智从哪里来？从实智来的。「如来以权实二智，证真俗二谛之理」。「真」就是实相，一切法的真相。实相也叫真如本性、法界、第一义谛，名词有几十种，说的是一桩事情。俗谛是讲现象，是一切众生意识形态，他们六根接触外面境界，思想、见解、作为，这是俗谛，佛没有不知道，统统清楚明了。佛说法根据他自己所见的真相，根据你们大众所有的错觉。佛说法的目的就是破除你的错觉，帮助你认识实相，认识实相叫开悟，破迷开悟。
迷了苦！痛苦，悟了乐，悟之乐你们体会不到，为什么？因为你从来没有开悟过，你不知道那个悟的乐趣。「迷」，你心里有妄想、有执著、有分别、有烦恼、有忧虑、有牵挂，你怎么乐得起来？你纵然有乐，乐是假的不是真的。悟的人，他不迷、不执著、不分别，没有忧虑、牵挂、烦恼。迷悟的差别就在此地。听经之后还有一大堆问题来问，这个人决定没有开悟，悟了就没有问题了。李老师以前讲经说法，没听懂就算了，问了也不讲，讲过一遍不要再讲，不懂就不懂，这个方法很好！你下次想听懂就注意听，听漏掉了，决定不重复说第二次。这是李老师一生讲经教学，他老人家手段在此地，真的省很多事。
「凡说法时不离二谛」，佛一生四十九年说法没有离开这个原理原则。从大众常识见解上来讲，有事，为什么？这些都是大家分别执著认为一定有的、一定存在的，佛随顺你们说，佛并不反驳你们，反驳，你们决定不承认。我们凡夫说这个是我，佛说「无我」，两个非打架不可。佛有的时候说法随顺众生的知见说，这种说法就叫做不了义，不了义的说法很多很多。佛在四依法里面教给我们「依了义不依不了义」。佛为什么要说不了义？说不了义，你们才懂；说了义的，你们不能接受。愈是了义，程度就愈高，愈是不了义，程度就愈低。如果从讲五乘佛法来讲，人乘就是最不了义，天比人就算了义；天要跟声闻来比，天是不了义的，声闻了义；声闻跟缘觉比，声闻是不了义，缘觉是了义；缘觉跟菩萨比，菩萨是了义，缘觉不了义；菩萨跟佛比，佛是了义，菩萨不了义。佛教给我们「依了义不依不了义」，是希望我们的程度逐渐向上提升，不要守在不了义的层次当中，佛是希望我们要精进、要纯一进步，佛不赞成你守在现前这个阶段，要天天求进步。
「依真谛说法故有理」，理是事相的根由。为什么有这个事，为什有这个现象，总有个道理。实在讲，事上看容易，理难！我们每天穿衣吃饭，这是事，大家习以为常，你要是研究为什么要吃饭，这个理可就麻烦大了，怎么说恐怕也说不清。人的面目很清秀，五官很端正，你要问：人为什么长两个眼睛？为什么长一张嘴？为什么不长两张嘴？不长四个眼睛？这个事情就麻烦，道理就很深，都有个理在。理论通达，事上的问题都解决了；事通达，理论也明白了，理与事相辅相成。科学研究也是如此，往往从理论上发现，循著理论去找，结果事就发明了。今天科技上许多发明多半是先从理论上发现，然后依据这个理论找出新的科技发
明。佛法也是如此，所以每一字、每一句里都有事、都有理。
「所依之谛」，谛就是真理，谛是真实的意思，绝对不是虚妄的，「真俗不二」，理是事相的本体，事相就是理之事相，是本体的事相，体相用是一桩事情，一而三，三而一，真俗不二，这样才是法法圆融，头头无碍。《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」，就是从这个道理上来说的。理上是如此，事上是如此，事上也是无碍的。今天我们事上为什么会有碍？这个碍是起迷执，因为你有妄想分别执著，本来没有障碍就变成重重的障碍，这个病是从这里生的。到什么时候才入真正无障碍、大自在的生活？《华严》上告诉我们，圆教初住以上，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品，就入无障碍的法界。《四十华严》的经题「入不思议解脱境界」，不可思议的解脱境界，解脱是真正自由自在，就入那个境界。无明没有破，入不进去，总是有障碍。我们念佛法门这个方法实在是巧妙到极处，就是用这一句佛号使我们达到这个境界。西方极乐世界就是究竟圆满的不思议解脱境界，这个我们同修应该不怀疑，因为《无量寿经》上讲得很清楚，「皆修普贤大士之德」，普贤大士之德就是无障碍的法界，经题上就是「入不思议解脱境界」，西方极乐世界就是不思议解脱境界。这是讲「一字一语，事理双备」。
疏【如大本云：一心系念，正所谓一心不乱也。而事理各别，初事一心者，如前忆念，念念相续，无有二念，信力成就，名事一心。属定门摄，未有慧故。】
这是给我们解释事一心的样子。《无量寿经》讲『一心系念』，比我们这个经上讲的好懂，这个经上讲『一心不乱』。《阿弥陀经》的梵本也是一心系念，不是一心不乱。「一心不乱」，鸠摩罗什大师是意译，不是直译，是照意思翻，不是从文字翻的。玄奘大师的译本是直译，文字怎么说他就怎么翻，这是两种翻译的方式不一样。玄奘大师的译本就是「一心系念」。「系念」就是牵挂，一心一意牵挂什么？就是挂念著阿弥陀佛，其他统统不要挂念，统统放下了，从今之后，一心只挂念阿弥陀佛，这听起来就容易懂得多，容易学得多了，这就是小本讲的「一心不乱」的意思。可见得大本经上讲的「一心系念」，这个系念确实是一心不乱的意思。罗什大师用意译，『正所谓一心不乱也』。一心不乱的范围很广，究竟什么叫一心？什么叫不乱？这里面的标准很多，假如没有这么多的标准，西方极乐世界的净土就不可能有四土三辈九品；四土三辈九品统统是一心不乱，凡圣同居土往生的也是一心不乱，实报土上上品往生的还是一心不乱，名字相同，那里面程度不一样，有浅深之别，这就是蕅益大师讲的功夫浅深，就是一心系念的功夫，一心不乱的功夫。
这里面有理有事，这是大别，大的差别是理与事。现在先给我们说明，什么叫事一心。事一心著重在事相上，好懂，换句话说，是我们凡夫常识、思想、见解能够达到，佛说了我们很容易接受。「理」是如来境界，我们没有见到，不太容易相信，比较难接受。
『事一心』怎么讲？这是从浅讲到深，先说最浅的，『如前忆念』，像前面讲的忆念，「忆」是想，『念念相续，无有二念』，这个才行，这个念要一个接著一个，不能间断。间断就有妄想掺杂在其中，断的时候也不打妄想，不打妄想是无明夹杂在其中，无明跟妄想都是大障碍。由此可知，这一句佛号要紧，要念念不断，断了之后一定不是妄想就是无明，这两样东西都是心性上的大障碍。凡夫之所以不能明心见性就是这两大障碍，妄想是属於所知障，无明是属於烦恼障。其实这两样东西可以互用，也可以说妄想是烦恼障，无明是所知障。无明的本意就是对於一切万事万法都不明了了，这就是无明，很难懂。