内容发布更新时间 : 2024/5/23 19:26:47星期一 下面是文章的全部内容请认真阅读。

当然是反对邪恶。人性是向善的，由内心引发真诚的力量是关键。行仁者跟你所知的所有的坏事都势不两立，你对人的判断一定是只问是非，只问善恶，这样的人行仁才能真正达到一个标准，叫做无私。 第43讲富贵与贫贱 子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说，富有与尊贵是每一个人都想要的，如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会接受的。贫穷与卑微是每一个人都讨厌的，如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会逃避的。君子如果离开了人生正途凭什么成就他的名声？君子不会有片刻的时间脱离人生的正途，在匆忙、急迫的时候，坚持如此，在危险、困顿的时候，也坚持如此。 富贵跟贫贱这两者对人来说都有某种诱惑，如果给我富贵的话，我就很容易因为有富贵而忘记了根本；反之当你贫贱的时候，外面没有任何依靠，你反而比较容易收敛自己，回归内心去思考清楚，人生应该何去何从。孔子这段话说出了一般人的心声，富与贵是人之所欲也，贫与贱是人之所恶也，但是对这两种态度不同正好显出儒家思想的最主要的特色。 第44讲用力行仁 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说，我不曾见过爱好完美人格者与厌恶不完美人格者。一个人爱好完美的人格已经达到最好的极限了，厌恶不完美的人格，那么他追求完美人格的办法是不使偏邪的行为出现在自己身上。有没有人会在某一段时间致力于培养完美人格的呢？真要这么做我不曾见过力量不够的，或许真有力量不够的，只是我未曾见过罢了。 仁的内容： 人之性：人性向善； 人之道：择善固执； 人之成：止于至善。 孔子教学的策略： 消极的：不要做坏事； 积极的：要去做好事。

孔子认为没有谁力量不够的，只要任何时候你愿意走上人生的正路，没有力量不够的，就看你自己愿不愿意选择这个路而已。而有些人不愿意选择是因为他有各种利害的考虑，很多时候你会觉得生活构成一个习惯，习惯形成某种轨道。你在这上面走感觉很轻松，觉得反正我不太好，别人也没有比我更好，我有点差，别人好像也比我更差，就得过且过，结果日子一天天过去了。人生最怕时间一去不再回来，时间是不等人的，少壮不努力，老大徒伤悲。 第45讲走向完美 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说人们所犯的过错各由其本身的性格类别而来，因此察看一个人的过错，就知道他的人生正途何在。

每一个人都难免犯错，如果他比较温和，那他的过失就可能偏向懦弱这一方面；相对的个性比较刚强的人，他的过失就可能就是比较莽撞了。如果一个孩子的表现让你看不到任何过失，你就很难给他指导，因为他每一方面表现得都很好，他有时候是刻意让自己的过失不要显出来，那父母反而无从教起。所以对于有些孩子恐怕需要多鼓励一下，让他在某些事情上往前

走。孔子也说个性冲动的人，做任何事都要先商量请教，而个性较怯弱的人，就要鼓励他积极行动。最好能够做到像颜渊那样，“不迁怒，不贰过”，不再重犯同样的过失。

“性格”可以分为性向与风格，受教育就是要让你针对自己的做人处事的风格来加以培养，性向很难改，每个人都有不同的性向。我们有时候希望朋友能够改善，那我们首先就要改善自己，否则的话你这一生恐怕永远跟过失在一起，也是非常可惜的事情。 第46讲道的境界 子曰：“朝闻道，夕死可矣。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说，早晨听懂了人生理想，就算当晚要死也无妨。

基督教有说过，你行善的时候不要计较我做了几件好事，生命本身它不在乎你做几件好事，而在于你转向善一旦找到正路的话，所有的过失很快就可以化解。这和孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”，是一样的境界。这就说明在人生的修养过程里面你能做几件好事，那是量的问题，你的心转向正确的方向，转向光明，那是一个质的问题，质的问题显然更重要。而佛教的俗语“放下屠刀立地成佛”也是是同样的意思，如果真的有这样的一个人，他放下屠刀，立地就成佛了。他一旦觉悟了生命就转向了光明，就没有问题了。 人生就在于你能够转向正确的方向，一旦转向正确的方向，你做起该做的事来就非常的自由。生命本身它不在乎你做几件好事，而在于你转向善，你整个生命都已经转变了，在质方面完全改变了，跟以前判若二人。 第47讲立志于道 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说，读书人立志追求人生理想，却以简陋的衣服与粗糙的食物为可耻，那就不值得与他谈论什么道理了。 在追求道时要分辨一些词：

第一个是必要的，你吃什么穿什么这是必要的；

第二个是需要的，比如活到老要学到老，大家交朋友的话，要经常保持来往，这是需要的； 第三个是重要的，就是所谓的道，它是你心里那个方向，你这一生追求的目标，甚至为了道而可以牺牲的，像孟子后来所说的“殉道”。

所以我们有时候交朋友，跟别人互相商量，谈一谈人生的理想，确实是如此，道不同不相为谋。但这个“道”是中性的，就好像人生有路，条条大路通罗马。“道”有两个意思，一个是每一个人都有自己的路；第二是人类共同的正路，应该去走的。儒家的思想所掌握的是第二点，也就是说一个念书人如果立志于求道，立志于学道，那么他应该把心思专注放在内在自我的成长，而不要放在外在，那样很容易被富贵荣华所眩惑。 第48讲道义并行 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说，君子立身处世于天下，无所排拒，也无所贪慕，完全与道义并肩而行。 学习儒家的时候不要忽略，一方面要行仁，因为人性向善，真诚引发力量，由内而发做该做的事；另一方面要讲明智，学则不固。我们活在世界上让简单的归于简单，人与人相处的时候，有各种社会规范，都有明文规定的法律或是有不成文的各种规定。我们在同一个社会里面的人，容易有共识，不过不能全靠这个，这算是简单的事情。复杂方面的话，就会随时要看情况而定，要注意到我怎么样去掌握到这一次的情况，以前每一次这样做都对，并不代表你今天这样做还是对的，你对每一个人这样做都对，不见得代表你对这一个人做是对的，这就是我们所面对真实的人生，确实非常复杂。所以孔子才会说这样的话，“无敌也，无莫也”，

无所排拒，也无所贪慕。事实上这有时候让别人很难了解，然后一切都要看道义，与道义并肩而行，我跟“义”结合在一起，每一次有问题我都会作灵活的判断做一个明智的正确的选择。

第49讲君子怀德 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说君子关心的是德行，小人关心的是产业；君子关心的是规范，小人关心的是利润。

儒家的思想考虑的不是一时的利害关系，它考虑的是长期的，只有跟人内在生命有关的。所以儒家教你的原则，又变成最简便的原则了，不论是任何时代、任何社会，你都要把握住这个内在的原则。就是说一件事情要不要做，不要考虑利害，只问我该不该做。所以孔子这段话是说君子跟小人对比，你要怎么选择，有时候就在一念之间，这一念之间是不能妥协的。 子曰：“放於利而行，多怨。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说，做人处事全以利益来考量，就会招致许多怨恨。

我们有时候做人处事，有些事情你要坚持，在商言商。但是有些牵涉到道义的事情，比如公益的事情，就不用计较利害的问题了，只要你有能力，你该做的你就去做。否则的话，人的世界就非常的无聊了。孔子提又提醒我们要化解各种怨恨的话，就要把“利”这个字的分量降低。

第50讲一以贯之 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说，参，我的人生观是由一个中心思想贯穿起来的。曾子说，的确如此。孔子出去后，别的学生就问曾子，老师所指的是什么？曾子说，老师的人生观只是忠与恕罢了。 按曾参的解释，孔子之道只是忠恕罢了，如果把“忠”当作尽己，“恕”当作推己及人。那么孔子只注意到了人我之间的互动而已吗？显然不是，孔子曾说过“朝闻道，夕死可矣。”所以他的道绝不是只有讲人我之间的互动。他还谈到人的生命的意义跟价值何在的问题，必要的时候在什么情况下可以杀身成仁的问题。对于人生都有完整的说明，也知道人生应该何去何从。但是曾参非常好学，他一路发展到了晚年的时候，的确有了更好的体会，他了解到了孔子的一贯之道在于仁字，而不再是忠恕两个字。 第51讲见贤思齐 子曰：“见贤思齐焉；见不贤而内自省也。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说，看见德行卓越的人，就要想怎么样努力像他一样；看见德行有亏的人，就要反省自己是否也犯同样的毛病。

孔子提醒我们学习的时候要去思考，但是这个思考，不但是学习的时候。在任何时候跟别人来往都要思考，也可以说你把它当作一种主体的自觉，经常要把自己放在一个特定的角度来对照。我们在社会上广交朋友，跟很多人都认识了，不是只为了跟别人来往而已，而是为了看到别人不同的生命的姿态，看到别人不同的生活的方式。通过对照发现别人好的方面，我要跟他学习，别人不好的，我提醒自己不要跟他一样。交朋友的目的是为了互相帮助走上人生的正路，所有一切都要归结于自己行为的改善。而我们学习《论语》的目的也是如此，希望找到生命的方向，希望能够让自己的生命越活越精彩，越活越充实。 第52讲真正的孝顺

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说，服侍父母时，发现父母将有什么过错，要委婉地劝阻，看到自己的心意没有被接受，仍然要恭敬地，不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。

这段话很清楚地提醒我们父母也是人，也可能犯错。你给父母进谏，劝阻他们不要做不该做的事。但是，如果你委婉劝阻了，却看到自己的心意没有被父母接受。这时候不能吵架，更不能翻脸，仍然要恭敬地不要触犯他们，也不要去抱怨他们。我们做子女的能够得到父母的生养照顾，那是像天地一样的大恩。我们对父母亲一定要牢牢地记得，好好地孝顺，万一父母如果做得不对了，做子女的往往只有设法自己努力行善，减少父母的一些过错，多多积德。让别人看在你子女的份上，对你父母减少一些批评，所以这是很现实的问题。 第53讲一起成熟 子曰：“父母在，不远游，游必有方。” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说父母在世时，子女不出远门，如果出远门就必须有一定的去处。 子曰：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。” ——《论语里仁第四》 【译】孔子说父母的年纪，做子女的不能不记得，一方面为他们得享高寿而欢喜；另一方面，为他们日渐老迈而忧虑。

虽然孔子个人的生命遭遇是一个独特的情况，但是他在谈到人的问题的时候，都是可以谈到普遍的现象，不管对象是中国人、外国人还是古代人、现代人。孔子讲这些孝顺的事情并不单指他个人的问题，他讲的都是人类共同的问题，而偏偏孔子个人的遭遇是非常不幸的。他可以排除、超越个人特定的遭遇，去看待人类普遍的状况，这就是伟大的哲学家。所以我们学儒家思想的时候，常常感受到生命有一种普遍性，这种普遍性是说你只要是人，都有一样的一种心态、一样的要求，要求走向完美。父母子女是最深的关系，在儒家的五伦里面是最根本的一种关系，任何人都不能够避开这种关系。 第54讲认识自己 子曰：“以约失之者，鲜矣！” ——《论语里仁第四》

【译】孔子说，因为自我约束，而在做人处事上有什么失误，那是很少有的。

通常一个人心里不愉快，就是看到别人就羡慕别人，看到别人这一方面好，就想跟他一样。但是他忽略掉，自己是什么样的性格，自己有什么样的要求，结果老是去跟别人比，那怎么会快乐呢。所以人生就是要选择，要有取舍。另外还要自我约束，跟别人来往的时候，有时候不容易收敛，能放而不能收，到最后生命力白白消耗在许多不重要的事情上。所以自古以来能够成功的人，都是能够收敛的人，能够收敛自己的欲望，专注在一个重点上。人的生命也是一样，你如果想有所成就，就要把自己的兴趣收起来，找到一个焦点。有了目标，你再全力以赴，那么力量就不得了。 现代人学儒家的重点： 第一个对自己要约； 第二个对别人要恕，恕代表己所不欲勿施于人； 第三个对物质要俭，要节俭，不要浪费； 第四个对神明要敬，神明就是包括鬼神、祖先在内。 第55讲德善相随 子曰：“德不孤，必有邻。” ——《论语里仁第四》