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《论语三百讲》 傅佩荣
第1讲崭新的开始
孔子，公元前551年到公元前479年。这个年代称之为“轴心时代”，人类的理性、人文的思想整个得到展开，而在中国，老子的道家和孔子的儒家，对整个中国历史的影响跟中国人心灵的塑造更是扮演了关键的角色。
孔子年轻的时候，家里面贫困卑微，在社会上没有什么地位，所以他是一个从平凡的人生走出伟大的结局。孔子的特色就是好学，他知道自己只能念书到15岁，那叫做乡村的教育。所以孔子到处请教各方面的专家，结果他能够集大成，把别人所学的加以精益求精，不断发展，成为当时有名的博学之人。
孔子了解了中国文化发展关键的原因何在，所以他五十而知天命，在“礼坏乐崩”的乱世，他希望重新建立价值观的基础，那就是让每一个人都受教育，启发他内在真诚的心意。任何一种行为，一定要由内而发，它才有道德价值，否则只是外在应付别人而已，不管你做多少都改变不了自己，而人生最可贵的就是要改造自己，改善自己，把个人的成就跟社会的发展结合起来，所以儒家的思想非常重视人的社会责任，因为没有人可以离开社会而成就自己。 学论语，春天的时候开始，年轻的时候开始。 孔子思想的特色： 温和的理性主义； 深刻的人道情怀； 乐观的人生理想。 第2讲学而时习之 子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？” ——《论语学而篇》
【译】孔子说，你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗？志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗？别人不了解你，而你并不生气，不也是君子的风度吗？ 学习的内容：“五经”“六艺” 五经就是《诗经》、《书经》、《礼经》、《乐经》跟《易经》这五本经典，《六艺》是六种生活技能，包括礼跟乐、射箭、驾马车，还有书写跟计算。 学会这些才能安身立命。 学习的方法：学思并用
“子曰：学而不思则罔，思而不学则殆”，你光学习不去思考，毫无效果。考完试就忘了，要不然就觉得说没有心得，你很难有什么特别的理解，要是光思考而不学习，那你所想的只有生活经验的范围，你没有系统的知识，那也没什么用，只会陷于迷惑。 学习的目的：培养德行
颜回最好学：不迁恕，不二过。都是与德行有关
人是有情绪的，有时候高兴、有时候难过，这是因为看到你的处境如何、心得如何，这种情绪是很自然的。儒家的思想，他不反对你有情绪，但是你要做情绪管理，提高你的情商，让自己在各种情绪出现的时候“发而皆中节”，恰到好处就没有问题了。《论语》的《学而第一》的第一章就出现了很多，有关你如何自己要求自己学习，它的内容、方法跟目的如何，一定要先掌握住。交朋友的时候可以让你带来快乐，因为大家志同道合。同时在社会上跟别人来往，如果暂时别人不了解你，受委屈了。因为社会上往往是需要各种表现，别人才会欣赏你。儒家所说的君子往往是先自我要求，他不急着表现，他认为说我如果有能力的话呢，时机到
了，别人自然会欣赏我的才华，给我机会。 第3讲君子务本 有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤！” ——《论语学而第一》 【译】有子说：“如果一个人孝顺父母顺从兄长，就很少会去犯上；一个人不喜欢犯上，反而去作乱的几乎没有。君子要善于抓住根本，根本抓住了许多问题就解决了，而孝顺和顺从就是仁的根本。” 子曰：“参乎！吾道一以贯之。” ——《论语里仁第四》
人之道：人应该走怎样的道！受到好的教育，你就应该知道人应该怎样过好这一生， 儒家强调从根本开始教育
在《论语先进篇》里面有一段资料，孔子的学生分为四科：德行、言语、政事、文学。 德行科：颜渊闵子骞、冉伯牛、仲弓； 言语科：宰我以及子贡； 政事科：冉有跟子路； 文学科：子游、子夏。 《论语》内容分类： 孔子自己说的话； 孔子跟第一流学生的对话； 孔子与第二流以下的学生对话； 孔子学生说的话。 第4讲巧言令色 子曰：“巧言令色，鲜矣仁。” ——《论语学而第一》 【译】孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热络的，这种人很少有真诚的心意。” 重点在“仁”，首次出现。 孔子思想核心：承礼仪，启仁
在“礼坏乐崩”的时代，当外界的礼乐不再能够成为行为规范的时候，不再能够分辨善恶是非让你照着去做的时候，你只有设法由真诚引发内在的力量。孔子说，巧言令色很少有真诚的心意，他说很少有，不是完全没有。我们就要在这个地方设法提醒自己不妨巧言令色，但是一定要有真诚的心意。表达我对别人的尊重，如果你到任何地方都板着脸，说话都是有一句没一句的，那别人看到你也就觉得很严肃，保持距离。
孔子不停的教人择善，人生变化无常，总会有很多选择，我们选什么，当然是择善了，但总会有错误，之前错了，那么之后的选择应凝补回来
人生就是不断选择的过程，你每一次都选对的话，人生越来越充实圆满，你如果选错的话，恐怕就要用以后的正确选择来弥补前面做错的事情。在今天这个社会上，巧言令色有时候表示对别人的尊重，羞耻心怎么来的，把个人跟团体比较，如果你达不到团体的标准就觉得很丢脸，很可耻。儒家思想希望你能够从社会的角度来看一个人，应该达到什么样的基本要求，绝不能低于社会的要求标准，你只有比它更高，而比它更高的话，能够带来内在的快乐。否则的话，你光说你不能够没有羞耻心，但你有羞耻心之后，别人不称赞你也没什么乐趣。 第5讲三省吾身 曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” ——《论语学而第一》
【译】曾子说，我每天好几次这样省察自己，为别人办事没有尽心尽力吗？与朋友来往没有信守承诺吗？传授学生道理没有印证练习吗？ “三”在古代代表多数，
此处的“习”就是学而时习之的“习”
第一段是为人谋，代表替别人做事。譬如我做官，上面有领导；我做事，上面有老板。那么我就要问自己，有没有尽心尽力？“忠”这个字代表尽心尽力，我们称为尽忠，受人之托，忠人之事，拿人钱财，与人消灾。 第二个，是跟朋友交往有没有守信用呢？在儒家里面很强调守信，比如我今天跟你约一件事，将来时间到的时候我就要做到。但是由于从现在答应你到将来实现诺言的时候有一个时间上的落差，这中间可能发生任何事。发生一件事情之后，我以前答应你的事情隔了这段时间去实现的时候不见得恰当。
正常情况，说话应该算话，但是环境变了之后，是否是真正的诚信？
第三个，传不习乎。曾参后来是有名的老师，教出很多弟子，有些成就的，所以他的传不习乎是说，我当老师，我教给学生的，自己有没有去实践呢？
人活在世界上很容易主观，什么事情都认为我对的，而没有注意到跟别人相互之间的关系，也没有考虑到别人的立场或是别人的肯定。儒家思想的特色就在于说我一个个人不能离开人群，在儒家里面没有关起门来的贤人。你要做贤人，你要做君子，就要打开门跟别人来往。在家里面，与父母兄弟姐妹；到外面，与朋友，与你工作的老板、同事们都要交往，与天下人都有来往的机会。
“行有不得者，皆反求诸己”。 ——《孟子离娄上》
你做任何事只要做不通，都要先问问我自己有没有问题，而不是说先问别人怎么搞的，别人怎么有什么故意阻拦或者其他的问题。
当发现自己没有问题的时候，再去找别人的问题 这是曾参的话，不是孔子的话。 第6讲余力学文 子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。” ——《论语学而第一》 【译】孔子说：“青少年在家，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习书本知识。”
不只是青少年，青少年也会长大，为人父母——要普遍关怀别人
仁：自古以来都是教育子女做好人，做好事，为什么只有孔子成为了一个学派，因为它是一个体系
人在社会，要学会这些道德要求，你会感觉到说那我守规矩，修德行善不是比较吃亏吗？所以儒家的思想很强调，你修德行善会有内在的快乐，否则你只看外表的话，会觉得谁好像比较照规矩来。在许多方面会比较不太顺利的样子，这其实是一种选择的问题，是长期的考虑。 君子之教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。 ——《孟子尽心上》
时雨：及时雨，学习最困难，最迷惑的时候指点一下 他自己都说：“若圣与仁，则吾岂敢？” ——《论语述而第七》
孔子认为教育应该是全人教育，就是完整的人的教育。 第一种是人格教育，“行有余力则以学文”、“入则孝出则悌”、“谨而信泛爱众而亲仁”
都是一种与人相处自我要求能替别人设想。人格教育必须自我要求，由内而发，绝不能说是只是被动而已，所以讲道德的问题关系就非常得明确了。 道德，主动和被动是有天渊之别的 第二种是人才教育
是用之于外，你在社会上是个人才，你可以服务社会，有所贡献，但是人才，它是特殊的一种条件，有某种专长就可以了。 第三个是人文教育
就看你怎么样利用休闲的时间，如何调节自己的生命，让它感觉到生命，很有次序，然后也能够和谐，不断地成长发展。 第7讲君子原则 子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者。过则勿惮改。”
【译】孔子说，君子言行不庄重，就没有威严，多方学习就会流于固陋，以忠信为做人处事的原则，不与志趣不相似的人交往，有了过错不怕去改正。
学习儒家它的后果是在内不在外，就算你今天照孔子的说法去做，考试不一定会考得好点，不一定会顺利地升官发财。所以儒家一定要保证我这样做之后，合乎一个做人的要求，我应该有快乐由内而发。学习儒家一定要体验，问问自己内心是不是觉得更为坦荡，更为快乐。如果说你做的时候，内心也不觉得快乐，代表你是勉强去做的，你照孔子的方式来做的话，不一定有这些成就。 不如：不相似
但是你一定要很清楚地知道，内心的快乐是来自于你做到了人性的要求，而这种要求是普遍的，自有人类以来不管东方、西方、古代、现代都是人，而只要是人的话，你只要做到孝顺父母、尊敬兄长，然后做到孔子说的要求犯了过错去改正。会不会快乐，这需要体验，我们可以从小地方做起，有小的毛病，改正之后就会发现，别人对我们也比较尊重了，我们对自己也比较肯定，慢慢地再往大的方向走，这是我们学习的一种比较具体的方法。 人最难的就是改过，过错与性格有关，江山易改，本性难移 孟子：一天偷一个变一月偷一个 第8讲慎终追远 曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。” ——《论语学而第一》
【译】曾子说，丧礼能慎重，祭祀能虔诚，社会风气就会趋于淳厚了。 “终”：就是生命的终点。 孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。” ——《孟子离娄下》 “远”是指远祖，“民德”就是指老百姓的社会风气。 不忘本，饮水思源
民德归厚：此处的德是中性的词 中国人对于家的观念跟西方不同，西方比较重视个体，他把自己的生命当作一个主要的考虑焦点，父母生我只是偶然的机缘，我自己要负责自己的生命。而中国人会把这个家当作单位，像在《易经》里面，坤卦就提到一句话，他说，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。他把一个家庭从开始到现在，如果经常做好事，后代子孙就会有喜庆，等于是说你就有很多福报，那如果说这个家族一路下来做很多坏事的话，他的子孙恐怕就倒霉了，会有遭殃的事情。当然这种观念是比较浮泛，因为我们知道真正行善避恶的主体还是个人，但是个人跟个人之间还是有他的特殊的关联，像一个家就是一个单位，在这一方面来说的话，西方跟中国各有特色，家庭是一个群体组成的，它有血缘关系，很多时候我们也要注意家庭是好的，但
是你不要忽略掉他的个性。如果做父母的都能了解这一点，他对孩子的个性就比较能尊重，做孩子的都能了解这一点，他就能够也尊重父母亲。一大家人在一起的时候，需要的是互相忍让。
中国过分重视家庭、关系、人情，往往忽略了法律、
人权，个体发展，西方世界过分重视个人则更可怕，往往变成孤独一人 希腊人讲如果一个人不讲城邦，他就是一个白痴。 人应该来自家庭，进入社会，最后又要回归家庭。 父母、子女相互理解 第9讲礼之用和为贵 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。” ——《论语学而第一》
【译】有子说，礼在应用的时候以形成和谐最为可贵，古代帝王的治国作风就以这一点最为完美。无论小事大事都要依循礼的规定，遇到有些地方行不通时，如果只知为了和谐而求和谐，没有以礼来节制的话，恐怕还是成不了事的。 礼代表区分，乐代表和谐
有秩序才能有和谐，真正的和谐是有秩序的。不能为了追求和谐而和谐，追究和谐首先要守礼。在现代来说是守法，合乎道义，有正当性 美：合理想，值得欣赏 有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。” ——《论语学而第一》
【译】有子说，与人约信要尽量合乎道义，说话才能实践；谦恭待人尽量合乎礼节，就会避开耻辱；施恩于人而不失去原有的爱心，这样就值得尊敬了。
：开始做好事，我有爱心，久了之后就失去爱心了，变成例行公事了！ 第10讲敏于事慎于言 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。” 【译】孔子说，一个君子，饮食不求满足，居住不求安适，办事勤快而说话谨慎，主动向志行高尚的人请求教导指正，这样可以称得上是好学的人了。 一个人多追求物质欲望，就少了时间去学习了
做到三点，孔子就认为你好学了，这显示的是一种特殊模式，好学的目的是要改善自己。 三人行必有我师鄢，择其善者而从之，见贤思齐
“不要只看到别人眼中的小草,而忽略自己眼中的大梁” ——《圣经新约》
意思是我们自己的毛病，因为自己太过于主观看不清楚，而看到别人有毛病的时候就念念不忘。
儒家的“好学”含义非常丰富，它可以概括成为我们做人处事的原则，也就是要自我要求。好学不是为了显示给别人看的，是为了让自己长进的，所以我们好学的目的是要改善自己，让自己生命趋于完美。 第11讲切磋琢磨 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。” 贫而乐道，富而好礼
【译】子贡请教说一个人，贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，这样的人表现如何？孔子说还可